●卷五十八 居士外集卷八
◎古赋四首
【红鹦鹉赋〈并序明道元年〉】
圣俞作《红鹦鹉赋》，以谓禽鸟之性，宜适于山林，今兹鹦徒事言语文章以招累，见囚樊中，曾乌鸢鸡雏之不若也。谢公学士复多鹦之才，故能去昆夷之贱，有金闺玉堂之安，饮泉啄实，自足为乐，作赋以反之。夫适物理，穷天真，则圣俞之说胜。负才贤以取贵于世，而能自将，所适皆安，不知笼槛之于山林，则谢公之说胜。某始得二赋，读之释然，知世之贤愚出处名有理也。然犹疑夫兹禽之腹中或有未尽者，因拾二赋之余弃也，以代鹦毕其说。
后皇之载兮，殊方异类。肖翘蠢息兮，厥生咸逐。熔埏赋予兮，有物司之。泊然后化兮，默运其机。陶形播气兮，小大取足。纷不可状兮，千名万族。异物珍怪兮，托产遐陬。来海裔兮贵中州。邈丹山于荒极，越凤皇之所宅，禀南方之正气，孕赤精于火德。盖以气而召类兮，故感生而同域。播为我形，特殊其质，不绿以文，而丹其色。物既贱多而贵少兮，世亦安常而骇异。岂负美以有求兮，适遭时之我贵。客方黜我以文采，吊我于笼樊，谓夫飞鸣而饮啄，不若鸡鹜与乌鸢。噫！不知物有贵贱，殊乎所得。天初造我，甚难而啬，千毛亿羽，曾无其一。忽然成形，可异而珍，慧言美质，俾贵于人。笼轩宝玩，翔集安驯。彼众禽之扰扰兮，盖迹殊而趣乖。既心昏而质陋兮，乃自秽而安卑。乐以钟鼓，宜其眩悲。盖贵我之异禀，何概我于群飞？若夫生以才夭，养以性违。客之所悼，我亦悼之。我视乎世，犹有甚兮：郊牺牢豕，龟文象齿，蚌蛤之胎，犛牛之尾，既残厥形，又夺其生。是犹天为，非以自营。人又不然，谓为最灵，淳和质静，本湛而宁。不守尔初，自为巧智，凿窍泄和，漓淳杂伪。衣羔染夏，强华其体；鞭扑走趋，自相械系。天不汝文而自文之，天不汝劳而自劳之。役聪与明，反为物使，用精既多，速老招累。侵生盭性，岂毛之罪？又闻古初，人禽杂处。机萌乃心，物则遁去。深兮则网，高兮则弋。为之职谁，而反予是责！
【述梦赋〈明道二年〉】
夫君去我而何之乎？时节逝兮如波。昔共处兮堂上，忽独弃兮山阿。呜呼！人羡久生，生不可久，死其奈何。死不可复，惟可以哭。病予喉使不得哭兮，况欲施乎其他。愤既不得与声而俱发兮，独饮恨而悲歌。歌不成兮断绝，泪疾下兮滂沱。行求兮不可过，坐思兮不知处。可见惟梦兮，奈寐少而寤多。或十寐而一见兮，又若有而若无，乍若去而若来，忽若亲而若疏。杳兮倏兮，犹胜于不见兮，愿此梦之须臾。尺蠖怜予兮为之不动，飞蝇闵予兮为之无声，冀驻君兮可久，怳予梦之先惊。梦一断兮魂立断，空堂耿耿兮华灯。世之言曰：死者澌也。今之来兮，是也非也？又曰：觉之所得者为实，梦之所得者为想。苟一慰乎予心，又何较乎真妄。绿发兮思君而白，丰肌兮以君而瘠。君之意兮不可忘，何憔悴而云惜。愿日之疾兮，愿月之迟，夜长于昼兮，无有四时。惟音容之远矣，于恍惚以求之。
【荷花赋】
步兰塘以清暑兮，飒苹风以中人。撷杜若之春荣兮，搴芙蓉于水滨。嘉丹葩之耀质，出渌水而含新。荫曲池之清泚，漾波纹之奫沦。披红衣而耀彩，寄清流以讬根，挺无华之浅艳，靡竞丽乎先春。抱生意以自得兮，及薰时之嘉辰。若夫夏畹兰衰，梦池草密。惨群芳之已销，独斯莲之迥出。可以嗅清香以析酲，可以玩芳华而自逸。况其晚浦烟霞，水亭风日。投文竿而饵垂，泳萍茎而波溢。丝萦藕以全折，杯卷荷而半侧。坠紫菂以欹烟，敛红芳而向夕。可怜影兮相顾，列金葩而返植。清风遏以似起，碧露合而乍失。或两两以相扶，渐亭亭而独出。发燕脂于北土，生异香于西域。匪江妃之小腰，即广陵之清骨。尔乃曲沼微阳，横塘细雨。逐桥上之归鞍，笑堤边之游女。堕虹梁而窥影，倚风台而欲舞。覆翠被以薰香，然犀灯而照浦。双心并根，千株泣露。湛月白而风清，杳池平而树古。送艇子于西州，闻棹讴于北渚。迎桃根而待楫，逢宓妃而未渡。迫而视之，靓若星妃临水而脉脉盈盈；远而望之，杳如峡女行云而朝朝暮暮。其妖丽也，其闲丽也，香荃桡兮木兰舟，澹容兴兮怅夷犹，东西随叶隐，上下逐波浮。已见双鱼能比目，应笑鸳鸯会白头。昔闻妃子贵东邻，池上金花不染尘。空留此日田田叶，不见当时步步人。
【螟蛉赋〈并序〉】
《诗》曰：“螟蛉有子，蜾臝负之。”言非其类也，及扬子《法言》又称焉。嗟夫！螟蛉一虫尔，非有心于孝义也，能以非类继之为子，羽毛形性不相异也。今夫为人，父母生之，养育劬劳，非为异类也。乃有不能继其父之业者，儒家之子卒为商，世家之子卒为皂隶。呜呼！所谓螟蛉之不若也。作《螟蛉赋》，词曰：
爰有桑虫，实曰螟蛉。与夫蜾臝，异类殊形。负以为子，祝之以声。其子感之，朝夕而成。嗟夫人子，父母所生。父祝之言，子莫之听，父传之业，子莫克承。父没母死，身覆位倾。呜呼为人，孰与虫灵？人不如虫，曷以人称！
◎杂文六首
【啄木辞】
木皇司春兮，物熙以春。芽者斯勾兮，甲者斯萌。物赖皇兮荣以欣，翳有虫兮甚不仁。穴皇木兮群以聚，穴不已兮又加咀。皇木病兮窾将深，皇心恻兮伤尔蝎。彼{列鸟}鸟兮善啄吾，利汝啄兮饥汝腹。飞以鸣兮啄且食，虫不尽兮啄莫息。山之麓兮水之滨，皮坚节瘿兮龙甲蛇鳞。节流膏兮吻流血，百不一兮徒饥渴。蠹日滋兮{列鸟}日苦，京谒皇兮披云路。云之深兮不可见，讬归风兮仰诉。古初之皇兮甚仁惠，怜民爱物使两遂。穴民处兮鲜民食，穴不栋梁兮鲜不薪米，其求甚少兮给之孔易。野郁郁兮山苍苍，土有毛发兮山有衣裳。金不鞴冶兮器不刃镳铓，木至老朽兮不见菑殃。圣萌机兮五财利，赡有足兮生不匮。蔽风避湿兮修容威，庙祭室寝兮犹无异为。帝何思之不熟兮，忽生般而与倕？丹髹之不己兮，又以彫几。斜钩曲斗兮，华照阑梯。高构崄兮目精眩，地秃而赭兮山褋而寒，材者伤死兮生者力殚。一躬之庇兮一林夷族，寓龙木马兮重阍阴屋，皇民暴啬兮驱之以扑。噫，智巧兮谁为是，既纷纷而不止！工蠹则大兮虫蠹则小，捕小纵大兮将何谓？皇惜木兮虽甚恩，虫利食兮啄徒勤，蠹未入口兮刃至其根。与其啄蠹能尽死，不如得啄匠手，使不堪于斧斤。
【哭女师〈庆历五年〉】
暮入门兮迎我笑，朝出门兮牵我衣。戏我怀兮走而驰，旦不觉夜兮不知四时。忽然不见兮一日千思。日难度兮何长，夜不寐兮何迟！暮入门兮何望，朝出门兮何之？怳疑在兮杳难追，髡两毛兮秀双眉。不可见兮如酒醒睡觉，追惟梦醉之时。八年几日兮百岁难期，于汝有顷刻之爱兮，使我有终身之悲。
【会圣宫颂〈并序天圣九年〉】
西京留守推官、将仕郎、试秘书省校书郎臣欧阳修，谨斋心涤虑顿首再拜言：臣伏见国家采《汉书》原庙之制，作宫于永安，以备园寝。欲以盛陵邑之充奉，昭祖宗之光灵，以耀示于千万世，甚盛德也。
修永惟古先王者，将有受命之符，必先兴业造功，以警动觉悟于元元，然后有其位。而继体守文之君，又从而显明丕大，以纂修乎旧物。故其兢兢勤勤，不忘前人。是以根深而叶茂，德厚而流光，子子孙孙，承之无疆。
伏惟皇帝陛下以神圣至德，传有大器，乾健而正，离继而明。即位以来，于兹十年，勤邦俭家，以修太平。日朝东宫，示天下孝，亲执笾豆，三见于郊。日星轨道，光明清润，河不怒溢，东南而流。四夷承命，欢和以宾，奔走万里，顾非有干戈告让之命，文移发召之期，而犀珠、象牙、文马、瑴玉，旅于阙庭，纳于厩府，如司马令，无一后先。至德之及，上格于在天，下极于地，中浃于人，而外冒于四表。昆虫有命之物，无不仰戴神威圣功。效见如此。
太祖创造基始，克成厥家，当天受命之功；太宗征服绥来，遂一海内，睿武英文之业；真宗礼乐文物，以隆天声，升平告功之典；陛下夙夜虔共，嗣固鸿业，纂服守成之勤。基构累积，显显昌昌，益大而光，称于三后之意，可谓至孝。况春秋岁时，以禘以袷，则有庙祧之严；配天昭孝，以享以告，则有郊庙明堂之位；篆金刻石，则有史氏之官。歌功之诗，流于乐府；象德之舞，见乎羽毛。惟是邦家之光，祖宗之为，有以示民而垂无穷者，罔不宣著。陛下承先烈，昭孝思，所以奉之以严，罔不勤备，圣人之德谓无以加。而犹以为未也，乃复因陵园，起宫室，以望神游。土木之功，严而不华，地爽而洁，宇敞而邃，神灵杳冥，如来如宅，合于《礼经》孝子謦咳思亲之义。
愚以谓宫且成，非天子自归享，则不能以来三后之灵。然郡国不见治道，大仆不先整驾，恬然未闻有司之诏，岂难于动民而迟其来邪？特以龟筮所考须吉而后行邪？不然何独留意于屋墙构筑，而至于荐见孝享，未之思邪？况是宫之制，夷山为平，外取客土，锻石伐木，发兵胥靡，调旁近郡。如此数年，而道路之民徒见兴为之功，恐愚无以识上意。是宜不惜属车之费，无讳数日之劳，沛然幸临，因展陵墓，退而谕民以孝思之诚，遂见守土之臣，采风俗以问高年，亦尧舜之事也。古者天子之出，必有采诗之官，而道路童儿之言皆得以闻。臣是以不胜惓惓之心，谨采西人望幸意，作为颂诗，以献阙下。词曰：
巍峨穹崇，奠京之东，有山而嵩。奫沦道源，汇流而渊，有洛之川。川灵山秀，回环左右，有高而阜。其阜何名？太祖、太宗，真宗之陵。惟陵之制，因山而起，隐隐隆隆。惟陵之气，常王而喜，郁郁葱葱。帝怀穹旻，受命我宋，造初于屯。帝念先烈，用顾余家，宣力以勤。赫赫三后，重基累构，既丰而茂。燕翼贻谋，是惟永图，其传在予。曰祖曰宗，有德有功，予实嗣之。克勤克绍，以孝以报，予敢不思？惟此园陵，先后之宅，既宅且安。后来游止，弗宫弗室，神何以欢？乃相川原，乃得善地，地高惟丘。乃以荆灼，乃讯宝龟，龟告曰猷。帝命家臣，而职我事，而往惟寅。一毫一丝，给以县官，无取于民。伐洛之薪，陶洛之土，瓦不病窳。柯我之斧，登我之山，木好且坚。家臣之来，役夫万名，三年有成。宫成翼翼，在陵之侧，须后来格。有门有宇，有廊有庑，有庭有序。殿兮耽耽，黼帷襜襜，天威可瞻。庭兮殖殖，钩盾虎戟，容卫以饬。太祖维祖，太宗维弟，真宗维子。三圣嶷嶷，有以正位，于此而会。圣兮在天，风马云车，其来仙仙。圣会于此，灵威神驭，其宫肃然。圣既降矣，其谁格之，惟孝天子。圣降当享，其谁来荐，亦孝天子。孝既克祗，而来胡迟？其下臣修，作颂风之。
【州名急就章〈并序至和元年〉】
叙曰：古者史掌文书，以识天地四方、古今事物、名言字训，而教学之法始于童子，谓之小学，君子重焉。《急就章》者，汉世有之，其源盖出于小学之流，昔颜籀为史游序之详矣。余为学士，兼职史官，官不坐曹，居多暇日，每自娱于文字笔墨之间，因戏集州名，作《急就章》一篇，以示儿女曹，庶几贤于博塞尔。章曰：
别州自禹郡于秦，废置经革难具陈。皇家垂统天下定，疆理万方承政令。近征远贡各有宜，或畀吏治或羁縻，九域披图指可知。分音比类慎讹疑，文差字析极精微。若夫锦、居遐裔，孤音无比。隰、集、梓、泗、剑、陕、涪、幽，骈声相附，可如类求。则有夔、绥、随，果、贺、播，滑、达、越，和、河、罗，连三前协。其四谓何？乃有瓜、沙、嘉、巴，凤、陇、雍、宋，歙、峡、合、叠，淄、资、思、师，化、雅、华、夏，密、吉、蔚、悉，永、郢、鼎、颍，不宜吃讷。又如保、邵、道、赵、耀，郓、信、润、晋、慎，凡五声而一韵。柳、寿、茂、窦、宥、凑，宪、兖、汉、简、万、演，海、岱、解、蔡、泰、爱，钦、浔、金、深、郴、黔，蜀、濮、福、睦、复、陆，乃六律而同音。七言惟一：白、泽、虢、石、益、德、壁。八音相望：广、象、相、阆，绛、奖、当、宕、开、莱、台、怀，阶、崖、雷、梅；澧、棣、冀、利，济、蓟、费、智；郑、邓、定、孟，庆、应、静、胜；廉、潭、儋、南，岚、监、甘、岩。至于许、汝、婺、处，楚、普、潞、叙、古；魏、惠、桂、贵，遂、贝、瑞、隽、会，言过乎九，难宣于口。于是有岳、鄂、宅、薄、洛，莫、涿、朔、廓、拓；眉、黎、齐、池、蕲，施、伊、西、夷、溪；濠、曹、饶、昭、韶，潮、辽、交、洮、牢。〈右皆十。〉邛、通、龙、洪、蓬、蒙，邕、同、戎、忠、松、笼。〈右十二。〉连、绵、澶、安、延、丹、端，宣、檀、驩、兰、潘、田、峦；湖、苏、舒、滁、庐、渝、沪，梧、蒲、徐、鄜、扶、儒、禺。〈右皆十四。〉秦、邠、麟、汾，均、陈、温、春，筠、辰、文、循，银、云、勤、岷；杭、扬、江、黄，常、漳、康、襄，房、坊、商、沧，洋、昌、瀼、长。〈右皆十六。〉并、青、瀛、登、成、明，衡、彭、英、琼、邢、洺，泾、宁、升、荣、横、藤，汀、兴、营、平、庭、澄，〈右二十四。〉联章断句，不能遽数。真定、河源，以讳不举。若乃物有疑似，同音异字，则有陵、灵，原、袁，府、抚，乾、虔，滨、宾，融、容，渭、卫，全、泉，绣、秀，易、翼，渠、衢，归、妫、龚、恭，汴、辨、凉、梁，祁、岐，鄯、单，宿、肃，磁、慈，滩、维。峰、封暨丰，沂、宜及仪，乃一号而三之。〈音或不同，相近者亦借以足之。〉剑、环、恩、顺，镇、霸、真、雄，又音文之两同。至于太平、郁林，万安、平琴，武安、洮阳，新定、建康，二名虽美，远小不彰。若监若军，四十有六：保定、信安、广信、安肃，镇戎、保安，岢岚、火山，顺安、宁化，实控三边。其余琐琐，皆不足言。〈其后因检《九域图》有高、富、泷、当四州偶遗不录，以文句难移，不复增入也。
【有宋右谏议大夫赠开府仪同三司太师中书令兼尚书令魏国韩公国华真赞〈治平元年〉】
气刚而毅，望之可畏。色粹而仁，近之可亲。有韫于中，必见于外。庶几仿佛，写之图绘。惟其盛德，不可形容。公德之丰，后世之隆。谁为公子？丞相卫公。
【赠太尉夏守ど谥议】
议曰：谨按谥法：世笃勤劳曰忠，不心恭慎曰僖。今考公之行状，言其父以军校殁战阵，遂获赏延；子以君命死道涂，得谥庄恪。公自束发，已能孝谨。遭遇先帝，给事左右，材敏自力，愈久益勤。至于典掌师旅，宿卫王宫，出领节旄，入登枢辅，安享宠荣，六十余年。方真宗时，继迁叛命，用兵朔方；契丹未和，再驾河北。多事之际，其勤最著。或奔走自效，不暇过于私家；亲匿虽至，未尝敢请恩泽。历小大之职，无纤毫之过。先朝用此，尤加奖擢。昨者西师始出，父子迭行，北顾之忧，选任居首。迫于奄忽，厥用未彰；较其始终，其迹可见。所谓勤劳者于奕世，恭慎见于小心。考之不诬，宜以节惠，谨合二法，谥曰忠僖。谨议。
●卷五十九·居士外集卷九
◎近体赋十一首〈附官题诗三首〉
【进拟御试应天以实不以文赋〈并引状推诚应天岂尚交饰庆历二年〉】
臣伏睹今月十三日御试《应天以实不以文》赋，题目初出，中外群臣皆欢然，以谓至明至圣，有小心翼翼事天之意。盖自四年来，天灾频见，故陛下欲修应天以实之事。时谓出题以询多士，而求其直言。外议皆称，自来科场只是考试进士文辞，但取空言，无益时事。亦有人君能上思天戒，广求规谏以为试题者。此乃自有殿试以来，数百年间最美之事，独见于陛下。然臣窃虑远方贡士乍对天威，又迫三题，不能尽其说以副陛下之意。臣忝列书林，粗知文字，学浅文陋，不自揆度，谨拟御题撰成赋一首。不敢广列前事，但直言当今要务，皆陛下所欲闻者。臣闻古者圣帝明王，皆不免天降灾异，惟能修德修政，则变灾为福，永享无穷之休。臣不胜大愿。其赋一首，谨随状上进。
天灾之示人也，若响应声；君心之奉天也，惟德与诚。固当务实以推本，不假浮文而治情。彼虽不言，谪见以时而下告；吾其修德，祸患可销于未萌。臣闻天所助兮，惟善则降祥；德苟至兮，虽妖而不胜。皆由人事之告召，然后天心之上应。若国家有阙失之政，则当频见于众灾，欲人主知戎惧之心，所以保安于万乘。
臣请述当今之所为，引近事而为证。至如阳能和阴则雨降，若岁大旱，则阳不和阴而可推；〈去年大旱。〉阴不侵阳则地静，若地频动，则阴干于阳而可知。〈去年河东地频动。又如黑者阴之色，晦者阴之时，或暴风惨黑而大至，白昼晦冥而四垂。〈康定元年三月，黑风起，白日晦。〉日食正旦，雨冰木枝。〈今春二月。〉如此之类，皆阴之为。盖阴为小人与妇人，又为大兵与蛮夷。若四者之为患，则群阴之失宜。故天象以此告吾君，不谓不至；陛下所宜奉天戒，不可不思。是谓应以实者，臣敢列而言之。
若夫慎择左右而察小人，则视听之不惑；肃清宫闱而减冗列，则恭俭而成式。况乎远佞人者，孔宣父之明训；放宫女者，唐太宗之盛德。又若西师久不利，宜究兵弊而改作；叛羌久未服，宜讲庙谋之失得。在陛下之至圣，行此事而不忒；庶天意之可回，虽有灾而自息。
方今民疲赋敛之苦，又值饥荒之年，赀财尽于私室，苗稼尽于农田。劫掠居人，盗贼并起；流离道路，老幼相连。陛下视民如子，覆民如天，在于仁圣，非不矜怜。故德音除刻削之令，赦书行赈济之权。然而诏令虽严，州县之吏多慢；人死相半，朝廷之惠未宣。夫天至高远也，惟可动以精诚；民之休戚也，皆系君之好尚。惟善政之能惠，则休符之并贶。而况富有四海之大，独制万民之上。一言之出兮，谁敢不从？百事责实兮，自然无旷。发号施令，在圣意之必行；变灾为祥，则太平之可望。
今《汉史》有《五行》之志，《尚书》有《洪范》之文，愿诏侍臣之讲说，许陈古事于听闻。可以见自召妖灾，虽由于时政；能招福应，亦自于明君。故禾偃于风，表周王之觉悟；雉鸣于鼎，成商帝之功勋。盖恐惧修省者实也，在乎在倦；祈禳消伏者文也，皆不足云。臣生逢纳谏之圣明，不问直言之狂斐；惟冀愚衷之可采，苟避诛夷而则岂！盖赋者古人规谏之文，臣故敢上干于旒。
【监试玉不琢不成器赋〈良玉非琢，安得成器。天圣七年〉】
至宝虽美，因人乃彰，欲成器而斯尚，由载琢以为良。瑕玷弗施，始中含于温润；切磋有则，取应用于圆方。披大礼之遗言，洞先儒之所录。以谓玉不因琢，器莫得以自贵；人不因学，道无由而内勖。故我诱之于人，谕之以玉。内含其美，虽禀质而可嘉；外饰其形，假载雕而后足。然以宝有可尚，世诚所希，价连城而有待，气如虹而上挥。礼神之用斯在，磨玷之言则非。禀尔天真，包十德而成质；制由工巧，参六瑞以凝辉。然则攻自他山，列乎良璞。虽曰宝也，不能效于自用；虽曰坚也，未有成于不琢。美在中矣，徒内抱于英华；龙而错诸，始外成于圭角。岂不以玉者华于国而可重，器者用于人而克安。规矩殊形于圭璧，短长具制于躬桓。亦犹在熔者金，必资乎锻砺之设；从绳者木，遂分乎曲直之端。且夫人务其师，玉贵其德。性虽本善，不学则弗至于道；质虽至美，不琢则弗成其饰。稽匪刻匪雕之说，理实异斯；嘉如切如磋之言，义诚有得。彼大圭贵乎尚质，鸣取乎扬声，虽效珍而并用，在设谕以非精。曷若彰教诲而有渐，譬琢雕而可成。是故西琥东圭，舍规模而安创；半璋全璧，非制度以难明。向若追琢不加，刻画非备，虽缜密以含彩，在文华而曷视？故扬子以谓玉不雕，则不作器。
【国学试人主之尊如堂赋〈堂陛隆峻，人主尊矣。天圣七年〉】
位既异等，君宜有常。惟居尊而体国，爰取谕于如堂。望而畏之，使下民之咸仰；高为贵者，譬远地以同彰。稽往牒之遗文，懿嘉言之洞启。谓立制于君上，谕相承于堂陛。盖以贵贱殊品，尊卑异礼。下临于物，必也尊严而有仪；上譬于堂，所以崇高乎正体。诚以赫赫化被，巍巍道隆，俨正宁以居极，统群黎于宅中。盖取乎驭民之贵，非资于构厦之功。位正当阳，若盛九筵之制；民欣戴后，如瞻七尺之崇。然则堂非高则逼下而易陵，君弗尊则保位而难慎。卑高必贵乎不渎，上下于焉而克顺。迩臣内附，类榱栋之相依，列辟下陈，由陛廉而比峻。岂不以富有函夏，躬临兆民。示臣庶之弗越，表等威之有伦。将使制尔万国，宗予一人。下绝僭王，非历阶之可及；世惟与子，彰肯构以相因。是知制众室者莫先乎堂，奄九有者必尊其主。盖兼统于邦国，匪专称于栋宇。化有于下，奉穆穆以深居，仰之弥高，若耽耽之可睹。盖由堂不可以卑而乱制，君不可以黩而不尊。喻穹隆于九仞，用总制于群元。且异夫盖之如天，但述居高之旨；就之如日，惟明照下之言。大哉！陛峻而堂高者势之然，臣贵而君尊者国之理。伊制度之有别，俾崇高而是视。所以建公卿大夫而天子加焉，其尊也于斯见矣。
【诏重修太学诗〈天圣七年〉】
汉诏崇儒术，虞庠讲帝猷。丛楹新宝构，万杵逐欢讴。照烂云甍丽，回环璧水流。冠童仪盛鲁，蒿柱德同周。舞翟弥文郁，横经盛礼修。微生听昕鼓，愿齿夏弦游。
【省试司空掌舆地图赋〈平土之职，图掌舆地。天圣八年〉】
率土虽广，披图可明，命乃司空之职，掌夫舆地之名。奉水土以勤修，慎司无旷；览山川而尽载，按牒惟精。所以专一官而克谨，辨九区而底平者也。伊昔令王，尊临下土。以谓绵宇非一，不可以周览；众职异守，俾从于各主。故我因地理之察，宜建冬官而法古。将使如指诸掌，括乎地以无遗；皆聚此书，著之图而可睹。险固咸在，方隅异宜，分形胜以昭若，庶指陈而辨之。度地居民，既修官而有旧；辨方正位，俾披文而可知。其或作屏建亲，命侯封国，小大有民社之制，远迩异封圻之式。非图无以辨乎数，非官无以奉其职。主于空土，既险阻之尽明；别尔分疆，志广轮而可识。诚由据函夏之至要，赞大君之永图。上以体国而经野，下以建邦而设都。参古号于周官，各司其局；辨群方于禹迹，无得而逾。是何标区域以并分，限华夷而靡爽。域中所以张乎大，天下无以逾其广。亦犹五土异物，必辨于司徒之官；九州有宜，乃命乎职方之掌。用能三壤咸则，四民奠居，穷人迹于遐域，包坤载于方舆。具异夫充国论兵，但模方略之状；ガ侯创业，惟收图籍之余。彼《夏贡》纪乎州名，《汉史》标乎地志。虽前策之并载，在设官而未备，曷若我谨三公于汉仪，专掌图于舆地。
【翠旌诗〈天圣八年〉】
盛礼郊仪肃，纯音帝乐清。葳蕤飘翠羽，赫奕展华旌。凤邸光交覆，鸾旗色共明。缤纷拂葩盖，辉映杂缨。且异文竿饰，非同舞名。竹宫歌毖祀，雅曲播遗声。
【殿试藏珠于渊赋〈君子非贵，难得之物。天圣八年〉】
稽治古之敦化，仰圣人之作君，务藏珠而弗宝，俾在渊而可分。效乎至珍，虽希世而弗产；弃于无用，媲还浦以攸闻。得《外篇》之寓言，述临民之致理。将革纷华于偷俗，复{艹屯}愚于赤子。谓非欲以自化，则争心之不起。盖贱货者为贵德之义，敦本者由抑末而始。示不复用，虽至宝而奚为；舍之则藏，秘诸渊而有以。诚由窒民情者在杜其渐，防世欲者必藏其机。使嗜欲不得以外诱，则淳朴于焉而可归。将抵璧以同议，谅弹雀而诚非。照乘无庸，尽遗岸之侧；连城奚取，皆沉媚水之辉。用能崇俭德以外昭，复淳风而有谓，民心朴以归本，物产全而靡费。珍虽无胫，俾临渊而尽除；事异暗投，永沉川而不贵。然而道既散则民薄，风一浇而朴残，玩好既纷乎外役，质素无由而内安。故我斥乃珍奇之用，绝乎侈靡之端。将令物遂乎生，老蚌蔑剖胎之患；民知非尚；骊龙无探颔之难。是则恢至治之风，扬淳古之式。不宝于远，则知用物之足；不见其欲，则无乱心之惑。上苟贱于所好，下岂求于难得。是虽宝也，将去泰而去奢；从而屏之，使不知而不识。彼捐金者由是类矣，摘玉者可同言之。谅率归于至理，实大化于无为。致尔汉皋之滨，各全其本；虽有淮之产，无得而窥。自然道著不贪，时无异物，民用遵乎至俭，地宝蕃而不屈。所以虞舜垂衣，亦由斯而弗弗。
【博爱无私诗〈原阙〉】
【赏以春夏赋〈天子行赏，钦顺时令。〉】
赏出于国，时行在天，纪勋庸而有序，顺春夏以昭宣。无忘尔劳，法蠢生而布惠；用嘉乃绩，因长养以旌贤。原夫执政者君，为民之纪，惧赏罚之一失，则恩威之两弛。受焉不以其私，赐之非为其喜。盖夫欲固其国者，必谨国之常；能奉乎天者，是谓天之子。将出令以无僭，必顺时而后轨。显庸制爵，爰占星鸟之中；茂德建官，当俟薰风之始。且夫春居东以首岁，夏司南而执衡，在气为燠，于时主生。东动也，以之起；南任也，以之成。我所以推本万事之理，钦象四时之行。政刑由是以有度，寒暑于焉而不争。颁以土田，顺木行而养育；昭其服物，助火德之光明。故曰天之大端在阴阳，君之大柄在刑赏，操其柄以归己，求其端而取象。法太簇赞阳之月，行庆有常；体林钟种物之时，劝功无爽。诚以赏当则民协，泽流而德深，但虑过时之失，敢怀虚受之心。故《月令》有布德之文，前规具在；景风为赐爵之候，往牒攸钦。呜呼！王者畏天以临民，天道在人而可信。事与时合，则为和而为福；时与事逆，则有灾而有馑。在乎察动静以为本，布仁恩而克慎。亦由田主教，非仲秋而不行；议狱断刑，须大冬而乃顺。故能光昭国体，钦奉邦彝，用岂有于逾德，举无闻于拂时。且异夫赐以ひ缨，示假人而取诮；赠其衮冕，讥锡命以非宜。大哉！君之举者必书，上之出者为令。苟违时而不度，惧招尤而失正。故左氏载声子之言，以戒后王之立政。
【畏天者保其国赋〈祗畏天道，能守其国。〉】
圣人以凝命恭默，膺图肃祗。爰务畏天之义，但彰保国之规。惟帝难之，翼翼固钦于乾道；为人上者，兢兢慎守于邦基。用能御宝位而惟永，隆昌运以咸熙者也。探齐王之式陈，懿子舆之所谓，将设治民之术，先本为君之贵。且曰天惟简在，诚由乎不敢荒宁；国乃治平，是宜乎克自抑畏。惠此方国，钦若昊天。实克遵于栗栗，示无爽于乾乾。虑威宣咫尺之间，所以严恭罔怠；致疆启幅员之内，所以底定无愆。盖由仰高明以惟勤，遂邦家而永保。“又新”之戒斯在，《无逸》之篇可考。顺帝之则，始敦危惧之诚；俾民不迷，终得阜安之道。岂不以天者本降鉴而是显，国者在缉绥而以兴。畏乎天，表降鉴之甚迩；保乎国，示缉绥而可凭。审虽休勿休之理，遵日慎一日之称。是故惧无灾以为怀，见楚庄之勿伐；不敢康而在念，识周成之有能。夫如是，则垂拱是图，持盈可久。不遑启居兮，以圆灵之是奉；无敢暇豫兮，以中区而自守。昭事而宜乎宗社，咸宁之旨攸同；钦承而惠彼民人，设险之功何有。不然，又安得惟寅谨尔，匪懈昭其？盖足惮于覆焘，必克固于蕃维。《周诗》垂陟降之文，亦足畏也；氵存雷著修省之说，于时保之。至哉，阐绎圣猷，铺昭皇极，眷{难心}悚以为本，在抚绥而作式。有以见惟天为大，而君则之，故定于万国。
【斫雕为朴赋〈除去文饰，归彼淳朴。〉】
德以俭而为本，器有文而可除。爰斫载雕之饰，将全至朴之余。篆刻未销，见背伪归真之始；镂章咸灭，知去华务实之初。稽史牒之前闻，述政风而遐举。懿淳俭之攸尚，斥浮华而可沮。谓乎防世伪者在塞其源，全物性者必反其所。素以为贵，将抱朴而是思；焕乎有文，俾运斤而悉去。诚由淳自浇散，器随朴分，骋匠巧而伤本，掩天真而蔑闻。故我反淳风而矫正，杜末作之纷纭。剖刻桷之形，复采椽而不琢；灭镂簋之僭，反木器于无文。则知工巧尽捐，浮淫是抑，道尚取乎反本，理何求于外饰！圭磨岳镇，归璞玉以全真；去山云，表瓦尊而务德。是则遵乎朴者，将反始而臻极；斫乎雕者，恶乱真而饰非。约浇风于一变，矫治古以同归。龙而错诸，尽灭雕虫之巧；质为贵者，宁渐朽木之讥？用能杜文彩之焕然，返淳和而遵彼。雕虽著，则尚可磨也；仆其复，则在其中矣。弃末反本，小巧之工尽捐；革故取新，见素之风可美。彼琢玉然后成器，命工列乎雕人。务以文而胜质，徒散朴以远淳。曷若剞劂之功靡施，大巧若拙；刻镂之华尽灭，其德乃真。懿之隆者，非假饰以为资；俭之至者，匪奇淫而是觉。但期乎去泰去甚，宁患乎匪雕匪斫？有以知一变至道之风，由是而复归乎朴。
【祭先河而后海赋〈王者行祭，先务其本。〉】
在祭者必有常典，务本者贵乎不忘，既先河而告备，乃后海以为常。币玉始陈，恭视诸侯之渎；牲牢继列，方祠百谷之王。探国典之旧文，抚礼经之大旨。以谓河导其派，本一勺而始矣；海纳其会，实百川之委也。祀容肃设，必先有事于灵长；望秩并修，然后功归于善下。诚以决九川而分导，括众流而混并，一则穷本而有自，一则兼容而积成。是用分礼章而异数，昭祭典以推行。命祀首陈，始则出图之所；祷辞以设，方祈纪地之名。用能缛乃令仪，昭夫重祭，利万物以斯善，用五材而并济。无文既秩，经渎以领祠；群望继行，祷朝宗而用币。外则尽物，中惟告虔，既义取于源委，乃礼分于后先。一祷致诚，必告荣光之；大川并走，嗣临重润之渊。得非众岳肇乎一拳，椎轮生乎五辂，考厥初之攸在，彰返始而为务。亦犹文王之祀虽贵，不逾后稷之尊；齐人之事将行，敢越配林之故。是知河必居首，取发源而肇兹；海不自大，由积众以成其。导洪流而并注，散灵润以旁滋。顾乃滥觞之因，必有先也；视尔委输之广，然后从之。异哉，祭尚洁诚，礼惟思反，将展报以为义，必讨源而自远。故夫三王之祭川，必务其本。
【大匠诲人以规矩赋〈良匠之诲人以规矩。〉】
工善其事，器无不良。用准绳而相诲，由规矩以为常。度木随形，俾不欺于曲直；运斤取法，必先正于圆方。载考前文，爰稽哲匠，伊作器以祖善，必诲人而攸尚。有模有范，俾从教之克精；中矩中规，贵任材而必当。诚以人于道也，非学而弗至；匠之能也，在器而攸施。既谆谆而诲尔，俾拳拳而服之。默受以全，曲则轮而直则轸；动皆有法，完为鞠而断为棋。然则道不可以弗知，人不可以无诲。苟审材之义失，则教人之理昧。规矩有取，为圭为璧以异宜；制度可询，象地象天以是配。匠之心也，本乎天巧；工之事也，作于圣人。因从绳而取谕，彰治材而有伦。学在其中，辨盖舆之异状；艺成而下，明凿枘之殊陈。义不徒云，道皆有以，将博我而斯在，宁小巧而专美？殊玉工之作器，惟求磨琢之精；异扁人之斫轮，但述苦甘之旨。是知直在其中者谓之矩，曲尽其妙者本乎规。然工艺以斯下，俾后来之可师。道或相营，引圆生方生而作谕；言如未达。譬周旋折旋而可知。是何朴斫为工，剞劂斯主，玩其役以虽未，听乃言而可取。故孟子谓学者之诲人，亦必由于规矩。
【鲁秉周礼所以本赋〈鲁公之后，其本周礼。〉】
侯国修度，时王著彝。惟东鲁之大本，秉西周之旧仪。曲阜袭封，率奉先规之盛；镐京遗法，限为至治之基。说者谓惟王建邦，裂疆分土，禀正朔者归于元后，尊制度者合于前古。惟周之典，世为大则；惟鲁之盛，法为常矩。及夫姬道衰逸，邦侯侵侮。虽周公之才之美，不行于时；文王之德之纯，尽在于鲁。逮夫礼与时至，教由治隆，翊奉孺子，位为上公。千乘之国，仰有遗法，数世之后，敢弃元功！虽治邦治刑，尚可宏宣于祖业；而教典教法，犹能固本于民风。大德纯纯兮世不敢忘，至文微微兮流而自远。守茂典之惟永，遵飞休而可损。一变于道，圣人之后所以昌；百世可知，先王之法以为本。且夫德固则邦化，法行则教流。治而久，于诸侯则莫若鲁；教而正，于三代则莫如周。在隐、桓之世，力行纯轨；至定、哀之后，不弃芳猷。盖固蒂以维本，以治人而可求。彼虽发叹于诗人，改王室而作《离黍》；何俟兴言于宣子，见《易》象之与《春秋》。盖夫与治同道罔不兴，安上治民莫如礼。礼与邦化，则莫窥其枝叶；法因时至，则深蟠其根柢。亦如齐有太公之遗制，定作民彝；杞观夏道之可知，式成邦体。呜呼！圣之所治，人不可追。移茂实以参用，著通规而有宜。遂使化民之议有所经，理之大者；治国之君无乱纪，则而行之。大哉！周世所行，鲁邦慎守，秉其法为治之极，则其文延付而后。故仲孙知鲁而不可取者，礼为本焉，致邦仪之含厚。
【秋诗〈见古省题诗〉】
豳迎寒至，商飚应节流。戎容修大，杀气顺行秋。多稼登方茂，三农隙始休。饮归军实献，誓众黻为裘。索享仪非蜡，围田礼异搜。国威思远播，神武畅皇猷。
●卷六十·居士外集卷十
◎论辩九首
【本论〈庆历二年〉】
天下之事有本末，其为治者有先后。尧、舜之书略矣，后世之治天下，未尝不取法于三代者，以其推本末而知所先后也。三王之为治也，以理数均天下，以爵地等邦国，以井田域民，以职事任官。天下有定数，邦国有定制，民有定业，官有定职。使下之共上勤而不困，上之治下简而不劳。财足于用而可以备天灾也，兵足以御患而不至于为患也。凡此具矣，然后饰礼乐、兴仁义以教道之。是以其政易行，其民易使，风俗淳厚，而王道成矣。虽有荒子孱孙继之，犹七八百岁而后已。
夫三王之为治，岂有异于人哉？财必取于民，官必养于禄，禁暴必以兵，防民必以刑，与后世之治者大抵同也。然后世常多乱败，而三王独能安全者，何也？三王善推本末，知所先后，而为之有条理。后之有天下者，孰不欲安且治乎？用心益劳而政益不就，讠思讠思然常恐乱败及之，而辄以至焉者，何也？以其不推本末，不知先后而已。
今之务众矣，所当先者五也。其二者有司之所知，其三者则未之思也。足天下之用，莫先乎财，系天下之安危，莫先乎兵，此有司之所知也。然财丰矣，取之无限而用之无度，则下益屈而上益劳。兵强矣，而不知所以用之，则兵骄而生祸。所以节财、用兵者者，莫先乎立制。制已具备，兵已可使，财已足用，所以共守之者，莫先乎任人。是故均财而节兵，立法以制之，任贤以守法，尊名以厉贤，此五者相为用，有天下者之常务，当今之世所先，而执事者之所忽也。今四海之内非有乱也，上之政令非有暴也，天时水旱非有大故也，君臣上下非不和也。以晏然至广之天下，无一间隙之端，而南夷敢杀天子之命吏，西夷敢有崛强之王，北夷敢有抗礼之帝者，何也？生齿之数日益众，土地之产日益广，公家之用日益急，四夷不服，中国不尊，天下不实者，何也？以五者之不备故也。
请试言其一二。方今农之趣耕，可谓劳矣；工商取利乎山泽，可谓勤矣；上之征赋榷易商利之臣，可谓纤悉而无遗矣。然一遇水旱如明道、景之间，则天下公私乏绝。是无事之世，民无一岁之备，而国无数年之储也。以此知财之不足也。古之善用兵者，可使之赴水火。今厢禁之军，有司不敢役，必不得已而暂用之，则谓之借倩。彼兵相谓曰官倩我，而官之文符亦曰倩。夫赏者所以酬劳也，今以大礼之故，不劳之赏三年而一遍，所费八九百万，有司不敢缓月日之期。兵之得赏，不以无功知愧，乃称多量少，比好嫌恶，小不如意，则群聚而呼，持梃欲击天子之大吏。无事之时其犹若此，以此知兵骄也。
夫财用悉出而犹不足者，以无定数也。兵之敢骄者，以用之未得其术。以此知制之不立也。夫财匮兵骄，法制未一，而莫有奋然忘身许国者，以此知不在任人也。不任人者，非无人也。彼或挟材蕴知，特以时方恶人之好名，各藏畜收敛，不敢奋露，惟恐近于名以犯时人所恶。是以人人变贤为愚，愚者无所责，贤者被讥疾，遂使天下之事将弛废，而莫敢出力以为之。此不尚名之弊者，天下之最大患也。故曰五者之皆废也。
前日五代之乱可谓极矣，五十三年之间，易五姓十三君，而亡国被弑者八，长者不过十余岁，甚者三四岁而亡。夫五代之主岂皆愚者邪，其心岂乐祸乱而不欲为久安之计乎？顾其力有不能为者，时也。当是时也，东有汾晋，西有岐蜀，北有强胡，南有江淮，闽广、吴越、荆潭，天下分为十三四，四面环之。以至狭之中国，又有叛将强臣割而据之，其君天下者，类皆为国日浅，威德未洽，强君武主力而为之，仅以自守，不幸孱子懦孙，不过一再传而复乱败。是以养兵如儿子之啖虎狼，犹恐不为用，尚何敢制？以残弊之民人，赡无赀之征赋，头会箕敛，犹恐不足，尚何曰节财以富民？天下之势方若敝庐，补其奥则隅坏，整其桷则栋倾，枝撑扶持，苟存而已，尚何暇法象，规圜矩方而为制度乎？是以兵无制，用无节，国家无法度，一切苟且而已。
今宋之为宋，八十年矣，外平僭乱，无抗敌之国；内削方镇，无强叛之臣。天下为一，海内晏然。为国不为不久，天下不为不广也。语曰“长袖善舞，多钱善贾”，言有资者其为易也。方今承三圣之基业，据万乘之尊名，以有四海一家之天下，尽大禹贡赋之地莫不内输，惟上之所取，不可谓乏财。六尺之卒，荷戈胜甲，力彀五石之弩、弯二石之弓者数百万，惟上制而令之，不可谓乏兵。中外之官居职者数千员，官三班吏部常积者又数百，三岁一诏布衣，而应诏者万余人，试礼部者七八千，惟上之择，不可谓乏贤。民不见兵革于今几四十年矣，外振兵武，攘夷狄，内修法度，兴德化，惟上之所为，不可谓无暇。以天子之慈圣仁俭，得一二明智之臣相与而谋之，天下积聚，可如文、景之富；制礼作乐，可如成周之盛；奋发威烈以耀名誉，可如汉武帝、唐太宗之显赫；论道德，可兴尧、舜之治。然而财不足用于上而下已弊，兵不足威于外而敢骄于内，制度不可为万世法而日益丛杂，一切苟且，不异五代之时，此甚可叹也。是所谓居得致之位，当可致之位，当可致之时，又有能致之资，然谁惮而久不为乎？
【正统辨上】
正统曰：“统天下而得其正，故系正焉；统而不得其正者，犹弗统乎尔。继周而后，帝王自高其功德，自代统而得其正者，难乎其人哉！必不得已而加诸人，汉、唐之主乎？”曰：“甚哉，吾子之说其隘也！以汉、唐之盛烈，犹曰不得已而加之焉，为魏、晋之主，则将奈何乎？”曰：“不然。是乌得苟加诸人？‘一箪食，一瓢饮’，其义弗直而取诸人，君子且从而恶之。以天下之广，而被乎太公之实，苟非其人，则阙之可已。必若曰应天而顺人，则继周之后，桀、纣之恶常多，而汤、武之仁义未尝等也。若是，其苟加诸人，何哉？予以谓正统之不常在人，率与言神圣者相类，必待择人而后加焉。是仁王义主不足贵，而奸雄篡弑之臣得以济也。
【正统辨下】
秦之裔罪暴于桀，莽、炀方于纣，汉、唐之主仗义而诛变以取天下，其可谓之正统欤，犹未离乎憾也！〈德不及汤、武。〉秦之得天下也，以力不以德。〈秦之亡仁义，驱其人民以争敌。其任贤得人，孰若汉、唐之始也？〉晋之承魏也，以篡继篡。隋亦若是，而徒禅云尔。晋、隋，盗也。或者以为正统，兹非误欤！〈魏以吴存，至于晋而吴始灭，或者又以魏为正统，愈误矣；自后魏、东晋至于周、陈、五代，或以义，或以不义，皆不能并天下。〉圣人不生，而暴伪代兴，名与实自重久矣，必待后世之明者断焉。断而不以其势，舍汉、唐、我宋，非正统也。
【殿试儒者可与守成论〈题存论阙〉】
【三皇设言民不违论】
论曰：夫至治之极也，涂耳目以愚民之识，畅希夷以合道之极，化被而物不知，功成而迹无朕。古有臻于是者，其大道之行乎！圣人之兴也，捐仁义以为德之细，放约束以取民之信，德及而物自化，言行而人必从。古有盛于此者，其三皇之世欤！故孔子有三皇设言而民不违之说，敢试论之。
若乃畅上古之至道，张亿世之远御。结绳所以为信也，而惧信之未孚，我则有书契之易，于是乎画八卦以由数起。茹毛所以养生也，而惮生之未具，我则有烹饪之利，于是乎尝百谷以粒丞民。网罟利人以为用，使以畋而以渔；牛马异性而必驯，使可乘而可服。壮栋宇以易古者之居，垂衣裳以兴天下之治。凡所以使民不倦者，皆伏牺、神农、黄帝之为也。然而治既行矣，民既赖矣，守之以至静，化之以无为，上有淡泊清净之风，下无薄恶叛离之俗。故言为教诏，非诰誓而自听；言为号令，不鞭朴而自随。
且夫歃血以莅盟约，要之于信者，由不信而然也；为刑以残肌骨，威之使从者，由不从而设也。不若御至质之民，行大道之化。悦不以爱，故不待赏而劝；畏不以威，故不待罚而责；政不罔民，故不待约而信；事不申令，故不待诰而从。一言以行，万民禀命，赖其德者百年而利，服其化者百年而移。非三皇之德，其孰能与于此乎？
噫！商人作誓，欲民之从也，而人始疑；周人会盟，欲信之固也，而诸侯叛。由是而言，则诅民于神明，狃民于赏罚，而违之者，末世之为也；服民以道德，渐民以教化，而人自从之者，三皇之盛也。夫设言而不违者，其在兹乎。
【贾谊不至公卿论】
论曰：汉兴，本恭俭、革弊末、移风俗之厚者，以孝文为称首，议礼乐、兴制度、切当世之务者，惟贾生为美谈。天子方欣然说之，倚以为用，而卒遭周勃、东阳之毁，以谓儒学之生纷乱诸事，由是斥去，竟以忧死。班史赞之以“谊天年早终，虽不至公卿，未为不遇。”
予切惑之，尝试论之曰：孝文之兴，汉三世矣。孤秦之弊未救，诸吕之危继作，南北兴两军之诛，京师新蹀血之变。而文帝由代邸嗣汉位，天下初定，人心未集，方且破觚斫雕，衣绨履革，务率敦朴，推行恭俭。故改作之议谦于未遑，制度之风阙然不讲者，二十余年矣。而谊因痛哭以悯世，太息而著论。况是时方隅未宁，表里未辑。匈奴桀黠，朝那、上郡萧然苦兵；侯王僭亻疑，淮南、济北继以见戮。谊指陈当世之宜，规画亿载之策，愿试属国以系单于之颈，请分诸子以弱侯王之势。上徒善其言，而不克用。
又若鉴秦俗之薄恶，指汉风之奢侈，叹屋壁之被帝服，愤优倡之为后饰。请设痒序，述宗周之长久；深戒刑罚，明孤秦之速亡。譬人主之如堂，所以优臣子之礼；置天下于大器，所以见安危之几。诸所以日不可胜，而文帝卒能拱默化理，推行恭俭，缓除刑罚，善养臣下者，谊之所言，略施行矣。故天下以谓可任公卿，而刘向亦称远过伊、管。然卒以不用者，得非孝文之初立日浅，而宿将老臣方握其事，或艾旗斩级矢石之勇，或鼓刀贩缯贾竖之人，朴而少文，昧于大体，相与非斥，至于谪去。则谊之不遇，可胜叹哉！
且以谊之所陈，孝文略施其术，犹能比德于成、康。况用于朝廷之间，坐于廊庙之上，则举大汉之风，登三皇之首，犹决壅捭坠耳。奈何俯抑佐王之略，远致诸侯之间！故谊过长沙，作赋以吊汨罗，而太史公传于屈原之后，明其若屈原之忠而遭弃逐也。而班固不讥文帝之远贤，痛贾生之不用，但谓其天年早终。且谊以失志忧伤而横夭，岂曰天年乎！则固之善志，逮与《春秋》褒贬万一矣。谨论。
【夫子罕言利命仁论】
论曰：昔明王不兴而宗周衰，斯文未丧而仲尼出，修败起废而变于道，扶衰救弊而反于正。至如探造化之本，赜几深之虑，以穷乎天下之至精，立道德之防，张礼乐之致，以达乎人情之大窦。故《易》言天地之变，吾得以辞而系；《诗》厚风化之本，吾得以择而删；《礼》、《乐》备三代之英，吾得以定而正；《春秋》立一王之法，吾得以约而修。其为教也，所以该明帝王之大猷，推见天人之至隐。道有机而不得秘，神有密而不得藏，晓乎人俭，明乎耳目，如此而详备也。然独以利、命、仁而罕言，其旨何哉？请试言之。
夫利、命、仁之为道也，渊深而难明，广博而难详。若乃诱生民以至教，周万物而不遗。草木贲殖而无知，所以遂其生；喙行息而不知，所以达其乐。物性莫不欲茂，则薰之以太和；人情莫不欲寿，则济之以不夭。滞者导之使达，蒙者开之使明。衣被群生，赡足万类。此上之利下及于物，圣人达之以和于义也。则利之为道，岂不大哉！函五行之秀气，兼二仪之肖貌，禀尔至命，得之自天。厥生而静谓之性，触物而动感其欲，派而为贤愚，诱而为善恶，贤愚所以异贵贱，善恶所以定吉凶。贫富穷达，死生夭寿，赋分而有定，循环而无端。圣人达之，内照乎神明；小人逆之，外灭于天理。则命之为义，岂不达哉！又若兼百行以全美，居五常而称首，爱人而及物，力行而能近。守而行之，一日由乎复礼；推而引之，天下称乎达道。则仁之为理，岂不盛哉！噫！三者之说，诚皆圣人之深达，非难言之也。
《易》曰“乾以美利利乎天下”，又曰“利者义之和”。《中庸》曰“天命之谓性”，又曰“君子居易以俟命”。《系辞》曰“乐天知命，故不忧”。《礼记》曰：仁者天下之表，又曰“仁者右也，道者左也”。酌是而论之，则非不言也。然罕言及者，得非以利、命、仁之为道，微而奥，博而远。贤者诚而明之，不假言之道也。愚者鲜能及之，虽言之，弗可晓也。故曰“中人以上可以语上，中人以下不可以语上”，又曰“仁则吾不知”者，举一可知也。子贡以谓“夫子之言性与天道，不可得而闻”者，诚在是乎。然则利、命、仁之罕言，由此而见矣。谨论。
【原弊〈景三年〉】
孟子曰：养生送死，王道之本。管子曰：仓廪实而知礼节。故农者，天下之本也，而王政所由起也，古之为国者未尝敢忽。而今之为吏者不然，簿书听断而已矣，闻有道农之事，则相与笑之曰鄙。夫知赋敛移用之为急，不知务农为先者，是未原为政之本末也。知务农而不知节用以爱农，是未尽务农之方也。
古之为政者，上下相移用以济，下之用力者甚勤，上之用物者有节，民无遗力，国不过费，上爱其下，下给其上，使不相困。三代之法皆如此，而最备于周。周之法曰：井牧其田，十而一之。一夫之力督之必尽其所任，一日之用节之必量其所入，一岁之耕供公与民食皆出其间，而常有余，故三年而余一年之备。今乃不然，耕者不复督其力，用者不复计其出入，一岁之耕供公仅足，而民食不过数月。甚者，场功甫毕，簸糠麸而食秕稗，或采橡实畜菜根以延冬春。夫糠核橡实，孟子所谓狗彘之食也，而卒岁之民不免食之。不幸一水旱，则相枕为饿殍。此甚可叹也！
夫三代之为国，公卿士庶之禄廪，兵甲车牛之材用，山川宗庙鬼神之供给，未尝阙也。是皆出于农，而民之所耕，不过今九州之地也。岁之凶荒，亦时时而有，与今无以异。今固尽有向时之地，而制度无过于三代者。昔者用常有余，而今常不足，何也？其为术相反而然也。昔者知务农又知节用，今以不勤之农赡无节之用，故也，非徒不勤农，又为众弊以耗之；非徒不量民力以为节，又直不量天力之所任也。
何谓众弊？有诱民之弊，有兼并之弊，有力役之弊，请详言之。今坐华屋享美食而无事者，曰浮图之民；仰衣食而养妻子者，曰兵戎之民。此在三代时，南亩之民也。今之议者，以浮图并周、孔之事曰三教，不可以去。兵戎曰国备，不可以去，浮图不可并周、孔，不言而易知，请试言兵戎之事。国家自景德罢兵，三十三岁矣，兵尝经用者老死今尽，而后来者未尝闻金鼓、识战阵也。生于无事而饱于衣食也，其势不得不骄惰。今卫兵入宿，不自持被而使人持之；禁兵给粮，不自荷而雇人荷之。其骄如此，况肯冒辛苦以战斗乎！前日西边之吏，如高化军、齐宗举两用兵而辄败，此其效也。夫就使兵耐辛苦而能斗战，惟耗农民为之，可也。奈何有为兵之虚名，而其实骄惰无用之人也？古之凡民长大壮健者皆在南亩，农隙则教之以战。今乃大异，一遇凶岁，则州郡吏以尺度量民之长大而试其壮健者，招之去为禁兵，其次不及尺度而稍怯弱者，籍之以为厢兵。吏招人多者有赏，而民方穷时争投之，故一经凶荒，则所留在南亩者，惟老弱也。而吏方曰：不收为兵，则恐为盗。噫！苟知一时之不为盗，而不知其终身骄惰而窃食也。古之长大壮健者任耕，而老弱者游惰；今之长大壮健者游惰，而老弱者留耕也。何相反之甚邪！然民尽力乎南亩者，或不免乎狗彘之食，而一去为僧、兵，则终身安佚而享丰腴，则南亩之民不得不日减也。故曰有诱民之弊者，谓此也。其耗之一端也。
古者计口而受田，家给而人足。井田既坏，而兼并乃兴。今大率一户之田及百顷者，养客数十家。其间用主牛而出己力者，用己牛而事主田以分利者，不过十余户。其余皆出产租而侨居者曰浮客，而有畲田。夫此数十家者，素非富而畜积之家也，其春秋神社、婚姻死葬之具，又不幸遇凶荒与公家之事，当其乏时，尝举债于主人，而后偿之，息不两倍则三倍。及其成也，出种与税而后分之，偿三倍之息，尽其所得或不能足。其场功朝毕而暮乏食，则又举之。故冬春举食则指梦于夏而偿，麦偿尽矣，夏秋则指禾于冬而偿也。似此数十家者，常食三倍之物，而一户常尽取百顷之利也。夫主百顷而出税赋者一户，尽力而输一户者数十家也。就使国家有宽征薄赋之恩，是徒益一家之幸，而数十家者困苦常自如也。故曰有兼并之弊者，谓此也。此亦耗之一端也。
民有幸而不役于人，能有田而自耕者，下自二顷至一顷，皆以等书于籍。而公役之多者为大役，少者为小役，至不胜，则贱卖其田，或逃而去。故曰有力役之弊者，谓此也。此亦耗之一端也。
夫此三弊，是其大端。又有奇邪之民去为浮巧之工，与夫兼并商贾之人为僭侈之费，又有贪吏之诛求，赋敛之无名，其弊不可以尽举也，既不劝之使勤，又为众弊以耗之。大抵天下中民之士富且贵者，化粗粝为精善，是一人常食五人之食也。为兵者，养父母妻子，而计其馈运之费，是一兵常食五农之食也。为僧者，养子弟而自丰食，是一僧常食五农之食也。贫民举倍息而食者，是一人常食二人三人之食也。天下几何其不乏也！
何谓不量民力以为节？方今量国用而取之民，未尝量民力而制国用也。古者冢宰制国用，量入以为出，一岁之物三分之，一以给公上，一以给民食，一以备凶荒。今不先制乎国用，而一切临民而取之。故有支移之赋，有和籴之粟，有入中之粟，有和买之绢，有杂料之物，茶盐山泽之利有榷有征。制而不足，则有司屡变其法，以争毫末之利。用心益劳而益不足者，何也？制不先定，而取之无量也。
何谓不量天力之所任？此不知水旱之谓也。夫阴阳在天地间腾降而相推，不能无愆伏，如人身之有血气，不能无疾病也。故善医者不能使人无疾病，疗之而已；善为政者不能使岁无凶荒，备之而已。尧、汤大圣，不能使无水旱，而能备之者也。古者丰年补救之术，三年耕必留一年之蓄，是凡三岁期一岁以必灾也。此古之善知天者也。今有司之调度，用足一岁而已，是期天岁岁不水旱也。故曰不量天力之所任。是以前二三岁，连遭旱蝗而公私乏食，是期天之无水旱，卒而遇之，无备故也。
夫井田什一之法，不可复用于今。为计者莫若就民而为之制，要在下者尽力而无耗弊，上者量民而用有节，则民与国庶几乎俱富矣。今士大夫方共修太平之基，颇推务本以兴农，故辄原其弊而列之，以俟兴利除害者采于有司也。
【兵储〈庆历四年〉】
惟王建官，各司其局，虽有细大，俾专董其权，责其成功，斯古制也。被坚执锐，乃裨校之事，若屯田积谷，在委办吏尔。而汉末有田禾将军，屯田北边。魏兴，建典农中郎将。唐建营田使、副、判官。虽晋、魏、南北，职未尝阙。
国家弭獯戎之患，包汉、唐之境，然而塞垣储亻待，罔遵古宪，俾仰给他州馈饷，此外固无筑室、反耕、典农、营田之利。倘遇凶荒，未免艰食。虽有转运，未免营田。何尝建明利害，稍致仓禀羡余，但守空名，曾无实效。
当今之议，要在乎河北、河东、陕西戍兵之地，各特置营田使、副、判官，仍在不兼职。若遇水潦行流之处，广植亢稻；虽荒隙原田，亦当垦辟，播以五谷。今河北保塞，河东并、汾，关中泾阳，悉有水地基址，惟有邺中西门豹溉田之迹未见兴起，得非后人务于因循，而无昔贤识邪？不然，何历朝而下，泾陂如是？
或曰：亦尝有人建议，良以溉导之时，濒水之地，恐害及民田，由是而止。斯乃腐儒之见尔，非经远之士也。夫利害相随，古犹未免。若利害相半，惮于改作犹可，苟利七害三，当须择地而行，岂可以小害而妨大利哉？
夫如是，邺中溉田之法若行，关畎水冲民田，只百户妨阂，而能溉灌千万顷。瘠土所收，获利益大，岂止利七而害三？亦尝访于彼州人士，佥曰溉田之迹湮废兹久，土断力田者不谙其事。殊不知官中他日就功，但于泾阳郑白渠和雇水工，及彼中负罪百姓，悉可分配此地，俾之开导。民既见之，必仿效矣，又岂成功之难？然后特置营田使、副、判官，专董其役。西北二边不间水陆，并仿此分职，何假飞刍挽粟、率钟致石，坐困民力以供军实哉！
【塞垣】
先王肇分九州，制定五服，必内诸侯而外夷狄，姑务息民，弗勤远略。其来也，调戍兵以御之；其去也，备战具以守之。修利堤防，申严斥堠。或来献贡，得以羁縻。盖圣人制御戎之常道，严尤所谓得其中策，古今大概，在乎谨边防、守要害而已。古之制塞垣也，与今尤异。汉、唐之世，东自辽海、碣石、榆关、渔阳、卢龙、飞狐、雁门、云中、马邑、定襄，西抵五原、朔方诸郡，每岁匈奴高秋胶折。塞上草衰，控弦南牧，陵犯汉境。于是守边之臣，防秋之士，据险而出奇兵，持重而待外寇。
近世晋高祖建义并门，得戎王为援，既已，乃以幽、蓟山后诸郡为邪律之寿。故今划塞垣也，自沧海、乾宁、雄、霸、顺安、广信，由中山拒并、代，自兹关东无复关险。故契丹奄有幽陵，遂绝古北之隘，往来全师入寇，径度常山，陵猎全魏，澶渊之役以至饮马于河，民不聊生矣。非北虏雄盛如此，失于险固然也。
今既无山阜设险，所可恃者，惟夹峙垒，道引河流，固其复水，为险之势，就其要害以锐兵，兹亦护塞垣之一策也。今广信之西有鲍河，中山之北有唐河，尽可开决水势，修利陂塘。或导自长河之下，金山之北，派于广信、安肃，达于保塞。或包举蒲阴，入于阳城。然后积水弥漫，横绝紫塞，亦可谓险矣。蒲阴、阳城，度其地势，今塞上之要冲。先是，胡马将入寇，于兹城驻牙帐数日，伺汉兵之轻重。或我师御，乃长驱南下，我师既出，即戎人为全师归重之地。此所谓藉贼险而资寇兵，非中国之利。今若修复雉堞，完聚兵谷，与诸城栅，刁斗相闻。鲍、唐二水，交流其下。虏骑纵至，无复投足之地，又焉有扰扰之患？
今之议者，方南北修好，恐边庭生事。然而戎狄之心，桀骜难信，贪我珍币，蓄养锐兵，伺吾人之憔悴，乘边境之间隙，出乎不意，因肆猖獗。兹乃不图豫备疆场，而偷取安逸，弟弟相付，贻后世深患，复如何哉！
●卷六十一·居士外集卷十一
◎经旨十八首
【易或问〈景四年〉】
或问曰：“王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其说善乎？”曰：“善矣，而未尽也。夫卦者，时也。时有治乱，卦有善恶。然以《彖》、《象》而求卦义，则虽恶卦，圣人君子无不可为之时。至其爻辞，则艰厉悔吝凶咎，虽善卦亦尝不免。是一卦之体而异用也。卦、《彖》、《象》辞常易而明，爻辞常怪而隐。是一卦之言而异体也。知此，然后知《易》矣。夫卦者，时也；爻者，各居其一位者也。圣人君子道大而智周，故时无不可为。凡卦及《彖》、《象》，统言一卦之义，为中人以上而设也。爻之为位有得失，而居之者逆顺六位，君子小人之杂居也。君子之失位，小人之得位，皆凶也。居其位而顺其理者吉，逆其理者亦凶也。六爻所以言得失顺逆，而告人以吉凶也。爻辞兼为中人以下而设也。是以论卦多言吉，考爻多凶者，由此也。卦、《彖》、《象》辞，大义也。大义简而要，故其辞易而明。爻辞，占辞也。占有刚柔进退之理，逆顺失得吉凶之象，而变动之不可常者也，必究人物之状以为言，所以告人之详也。是故穷极万物以取象，至于臀腓鼠豕，皆不遗其及于怪者，穷物而取象者也。其多隐者，究物之深情也。所以尽万物之理，而为之万事之占也。”
或曰：“《易》曰：‘君子顺天休命’又曰：‘自天之，吉无不利。’其《系辞》曰：‘天垂象，见吉凶，圣人象之。’《易》之为说一本于天乎？其兼于人事乎？’”曰：“止于人事而已矣，天不与也，在诸《否》、《泰》。”“然则天地鬼神之理可以无乎？曰有而不异也，在诸《谦》。知此，然后知《易》矣。《泰》之《彖》曰：‘君子道长，小人道消。’《否》之《彖》曰：‘小人道长，君子道消。’夫君子进，小人不得不退；小人进，君子不得不退。其势然也。君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下乱于否矣。否、泰，君子小人进退之间尔，天何与焉？，”问者曰：“君子小人所以进退者，其不本于天乎？”曰：“不也。上下交而其志同，故君子进以道；上下不交而其志不通，则小人进以巧。此人事也，天何与焉？”又曰：“《泰》之《彖》不云乎‘天地交而万物通’，《否》之《彖》不云乎‘天地不交而万物不通’乎？”曰：“所以云者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。呜呼！圣人之于《易》也，其意深，其言谨。《谦》之《彖》曰：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦’。圣人之于事，知之为知之，不知为不知，所以言出而万世信也。夫日中则昃之，月缺则盈之，天吾不知其心，吾见其亏盈于物者矣。物之盛者变而衰落之，下者顺而流行之，地吾不知其心，吾见其变流于物者矣。贪满者多损，谦卑者多福，鬼神吾不知其心，吾见其祸福之被人者矣。若人则可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而见其迹之在物者，则据其迹曰亏盈，曰变流，曰害福。若人则可知者，故直言其情曰好恶。故曰其意深而言谨也。然会而通之，天地神人无以异也。使其不与于人乎，修吾人事而已；使其有与于人乎，与人之情无以异也，亦修吾人事而已。夫专人事，则天地鬼神之道废；参焉，则人事惑。使人事修则不废天地鬼神之道者，《谦》之《彖》详矣。治乱在人而天不与者，《否》、《泰》之《彖》详矣。推是而之焉，《易》之道尽矣。”
或问曰：“今之所谓《系辞》者，果非圣人之书乎？”曰：“是讲师之传，谓之《大传》，其源盖出于孔子，而相传于易师也。其来也远，其传也多，其间转失而增加者，不足怪也。故有圣人之言焉，有非圣人之言焉。其曰‘《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？’其‘文王与纣之事欤？殷之末世周之盛德欤？’若此者，圣人之言也，由之可以见《易》者也。‘河出图，洛出书’，‘圣人幽赞神明而生蓍’，‘两仪生四象’，若此者，非圣人之言，凡学之不通者，惑此者也。知此，然后知《易》矣。”
【石论】
夫据天道，仍人事，笔则笔而削则削，此《春秋》之所作也。援他说，攻异端，是所是而非所非，此三《传》之所殊也。若乃上揆之天意，下质诸人情，推至隐以探万事之元，垂将来以立一王之法者，莫近于《春秋》矣。故杜预以谓经者不刊之书，范宁亦云义以必当为理。然至一经之指，三《传》殊说，是彼非此，学者疑焉。
鲁僖之十六年：“陨石于宋五。六退飞，过宋都。”《左氏》传之曰：“石陨于宋，星也。六退飞，风也。”《公羊》又曰：“闻其真然，视之则石，察之则五，故先言石而后言五。视之则，徐而视之则退飞，故先言六而后言。”《谷梁》之意，又谓先后之数者，聚散之辞也，石、犹尽其辞，而况于人乎？《左氏》则辨其物，《公》、《谷》则鉴其意。噫！岂圣人之旨不一邪？将后之学者偏见邪？何纷纷而若是也。
且《春秋》载二百年之行事，阴阳之所变见，灾异之所著闻，究其所终，各有条理。且《左氏》以石为星者，庄公七年“星陨如雨”，若以所陨者是星，则当星陨而为石，何得不言星而直曰陨石乎？夫大水、大雪，为异必书。若以小风而自退，非由风之力也。若大风而退之，则众鸟皆退，岂独退乎？成王之风有拔木之力，亦未闻退飞鸟也。若风能退，则是过成王之风矣，而独经不书曰大风退乎？以《公羊》之意，谓数石、视而次其言。且孔子生定、哀之间，去僖公五世矣，当石陨、飞之际，是宋人次于旧史，则又非仲尼之善志也。且仲尼隔数世修经，又焉及亲数石而视乎？《谷梁》以谓石后言五、先言六者，石、微物，圣人尚不差先后，以谨记其数，则于人之褒贬可知矣。若乃“西狩获麟”不书几麟，“瞿鹆来巢”不书几瞿鹆，岂独谨记于石、，而忽于麟、瞿鹆乎？如此，则仲尼之志荒矣。殊不知圣人纪灾异，著劝戒而已矣，又何区区于谨数乎？必曰谨物察数，人皆能之，非独仲尼而后可也。
噫！三者之说，一无是矣。而周内史叔兴又以谓阴阳之事，非吉凶所生。且天裂阳，地动阴，有阴陵阳则曰蚀，阳胜阴则岁旱。阴阳之变，出为灾祥，国之兴亡，由是而作。既曰阴阳之事，孰谓非吉凶所生哉？其不亦又甚乎！
【辨左氏】
左丘明作《春秋外传》，以记诸国之语，其记柯陵之会曰：“单襄公见晋厉公视远而步高，且告鲁成公以晋必有祸乱。成公问之曰：‘天道乎？人事也？’单子曰：‘吾非瞽史，焉知天道。吾见晋侯之容矣。’又曰：‘观其容，知其心。’后卒如单子之言。”甚矣，丘明之好奇，而欲不信其书以传后世也！若单子之言然，则夫单子者，未得为笃论君子也，幸其言与事会而已。不然，丘明从后书之，就其言以合其事者乎？
何以论之？观其容，虽圣人不能知人之心，知其必祸福也。夫礼之为物也，圣人之所以饰人之情而闲其邪僻之具也。其文为制度，皆因民以为节，而为之大防而已。人目好五色，为制文物采章以昭之；耳乐和声，为制金石丝竹以道之；体安尊严，为制冕弁衣裳以服之。又惧其佚而过制也，因为之节。其登车也，有和銮之节；其行步也，有佩玉之节；其环拜也，有钟鼓之节。其升降周旋，莫不有节。是故有其服，必有其容。故曰正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，则外闲其邪，而使非僻之心不入而已。衣冠之不正，瞻视之不尊，升降周旋之不节，不过不中礼而已，天之祸福于人也，岂由是哉？人之心又能以是而知之乎？夫喜怒哀乐之动乎中，必见乎外，推是而言犹近之。单子则不然，乃以绝义弃德因其视瞻行步以观之，又以谓不必天道止于是，而祸福于是皆可以必。此故所谓非笃论君子，而其言幸与事会者也。
《书》曰：“象恭滔天。”又曰：“巧言令色孔壬。”夫容之与心，其异如此。故曰观其容，虽圣人不能知其心。尧、舜之无后，颜回之短命，虽圣人不可必。夫君子之修身也，内正其心，外正其容而已。若曰因容以知心，遂又知其祸败，则其可乎？
【三年无改问】
或问：“传曰‘三年无改于父之道，可谓孝矣’，信乎？”曰：“是有孝子之志焉，蹈道则未也。凡子之事其亲，莫不尽其心焉尔。君子之心正，正则公。尽正心而事其亲，大舜之孝是也，盖尝不告而娶矣，岂曰不孝乎？至公之道也。惟至公，不敢私其所私，私则不正。以不正之心事其亲者，孝乎？非孝也。故事亲有三年无改者，有终身而不可改者，有不俟三年而改者，不敢私其所私也。衰麻之服，祭祀之礼，哭泣之节，哀思之心，所谓三年而无改也。世其世，奉其遗体，守其宗庙，遵其教诏，虽终身不可改也。国家之利，社稷之大计，有不俟三年而改者矣。禹承尧、舜之业，启嗣之，无改焉可也。武王继文之业，成王嗣之，无改焉可也。使舜行瞽之不善，禹行鲧之恶，曰俟三年而后改，可乎？不可也。凡为人子者，幸而伯禹、武王为其父，无改也，虽过三年，忍改之乎？不幸而瞽、鲧为其父者，虽生焉犹将正之，死可以遂而不改乎？文王生而事纣，其死也，武王不待毕丧而伐之，敢曰不孝乎？至公之道也。鲁隐让桓，欲成父志，身终以弑，《春秋》讥之，可曰孝乎？私其私者也。故曰凡子之事其亲者，尽其心焉尔。心贵正，正则不敢私，其所私者大孝之道也。”
曰：“然则言者非乎？”曰：“夫子死，门弟子记其言，门弟子死，而书写出乎人家之壁中者，果尽夫子之言乎哉？”
【诗解统序】
五经之书，世人号为难通者，《易》与《春秋》。夫岂然乎？经皆圣人之言，固无难易，系人之所得有深浅。今考于《诗》，其难亦不让二经，然世人反不难而易之，用是通者亦罕。使其存心一，则人人皆明，而经无不通矣。
大抵谓《诗》为不足通者有三：曰章句之书也，曰淫繁之辞也，曰猥细之记也。若然，孔子为泛儒矣。非唯今人易而不习之，考于先儒亦无几人。是果不足通欤？唐韩文公最为知道之笃者，然亦不过议其序之是否，岂是明圣人本意乎！《易》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，道所存也。《诗》关此五者，而明圣人之用焉。习其道不知其用之与夺，犹不辨其物之曲直而欲制其方圆，是果于其成乎！故二《南》牵于圣贤，《国风》惑于先后，《豳》居变《风》之末，惑者溺于私见而谓之兼上下，二《雅》混于小、大而不明，三《颂》昧于《商》、《鲁》而无辨，此一经大概之体，皆所未正者。先儒既无所取舍，后人因不得其详，由是难易之说兴焉。毛、郑二学，其说炽辞辩固已广博，然不合于经者亦不为少，或失于疏略，或失于谬妄。盖《诗》载《关雎》，上兼商世，下及武、成、平、桓之间，君臣得失、风俗善恶之事阔广{宀遂}邈，有不失者鲜矣，是亦可疑也。予欲志郑学之妄，益毛氏疏略而不至者，合之于经，故先明其统要十篇，庶不为之芜泥云尔。
【二南为正风解】
天子诸侯当大治之世，不得有《风》，《风》之生，天下无王矣。故曰诸侯无正《风》。然则《周》、《召》可为正乎？曰：可与不可，非圣人不能断其疑。当文王与纣之时，可疑也。二《南》之诗，正、变之间可疑也。可疑之际，天下虽恶纣而主文王，然文王不得全有天下尔，亦曰服事于纣焉。则二《南》之诗作于事纣之时，号令征伐不止于受命之后尔，岂所谓周室衰而《关雎》始作乎？史氏之失也。推而别之，二十五篇之诗，在商不得为正，在周不得为变焉。上无明天子，号令由己出，其可谓之正乎？二《南》起王业，文王正天下，其可谓之变乎？此不得不疑而轻其与夺也。学《诗》者多推于周而不辨于商，故正、变不分焉。以治乱本之二《南》之诗，在商为变，而在周为正乎。或曰：未谕。曰：推治乱而迹之，当不诬矣。
【周召分圣贤解】
圣人之治无异也，一也。统天下而言之，有异焉者，非圣人之治然矣，由其民之所得有浅深焉。文王之化，出乎其心，施乎其民，岂异乎？然孔子以《周》、《召》为别者，盖上下不得兼，而民之所化有浅深尔。文王之心则一也，无异也。而说者以为由周、召圣贤之异而分之，何哉？大抵周南之民得之者深，故因周公之治而系之，岂谓周公能行圣人之化乎？召南之民得之者浅，故因召公之治而系之，岂谓召公能行圣人之化乎？殆不然矣。
或曰：“不系于《雅》、《颂》，何也？”曰：“谓其本诸侯之诗也。”又曰：“不统于变《风》何也？”曰：“谓其周迹之始也，列于《雅》、《颂》，则终始之道混矣；杂于变《风》，则文王之迹殆矣。《雅》、《颂》焉不可混周迹之始，其将略而不具乎，圣人所以虑之也，由是假周、召而分焉，非因周、召圣贤之异而别其称号尔。盖民之得者深，故其心厚；心之感者厚，故其诗切。感之薄者亦犹其深，故其心浅；心之浅者，故其诗略。是以有异焉。非圣人私于天下，而浅深厚薄殊矣。”
“二《南》之作，当纣之中世而文王之初，是文王受命之前也。世人多谓受命之前则太姒不得有后妃之号。夫后妃之号非诗人之言，先儒序之云尔。考于其诗，惑于其序，是以异同之论争起，而圣人之意不明矣。”
【王国风解】
六经之法，所以法不法，正不正。由不法与不正，然后圣人者出，而六经之书作焉。周之衰也，始之以夷、懿，终之以平、桓，平、桓而后，不复支矣。故《书》止《文侯之命》而不复录，《春秋》起周平之年而治其事，《诗》自《黍离》之什而降于《风》。绝于《文侯之命》，谓教令不足行也；起于周平之年，谓正朔不足加也；降于《黍离》之什，谓《雅》、《颂》不足兴也。教令不行，天下无王矣；正朔不加，礼乐遍出矣；《雅》、《颂》不兴，王者之迹息矣。
《诗》、《书》贬其失，《春秋》悯其微，无异焉尔。然则诗处于《卫》后而不次于二《南》，恶其近于正而不明也；其体不加周姓而存王号，嫌其混于诸侯而无王也。近正则贬之不著矣，无王则绝之太遽矣。不著云者，《周》、《召》二《南》至正之诗也，次于至正之诗，是不得贬其微弱而无异二《南》之诗尔。若然，岂降之乎！太遽云者，《春秋》之法书王以加正月，言王人虽微必尊于上，周室虽弱不绝其王。苟绝而不与，岂尊周乎！故曰：王号之存，黜诸侯也；次《卫》之下，别正、变也。桓王而后，虽欲其正风，不可得也。《诗》不降于厉、幽之年，亦犹《春秋》之作不在惠公之世尔。《春秋》之作，伤典、诰之绝也；《黍离》之降，悯《雅》、《颂》之不复也。幽、平而后，有如宣王者出，则礼乐征伐不自诸侯，而《雅》、《颂》未可知矣，奈何推波助澜，纵风止燎乎！
【十五国次解】
《国风》之号起《周》终《豳》，皆有所次，圣人岂徒云哉！而明《诗》者，多泥于疏说而不通。或者又以为圣人之意，不在于先后之次。是皆不足为训法者。
大抵《国风》之次以两而合之，分其次以为比，则贤善者著而丑恶者明矣。或曰：“何如其谓之比乎？”曰：《周》、《召》以浅深比也，《卫》、《王》以世爵比也，《郑》、《齐》以族氏比也，《魏》、《唐》以土地比也，《陈》《秦》以祖裔比也，《桧》、《曹》以美恶比也。《豳》能终之以正，故居末焉。浅深云者，周得之深，故先于召。世爵云者，卫为纣都，而纣不能有之。周幽东迁，无异是也。加卫于先，明幽、纣之恶同，而不得近于正焉。姓族云者，周法尊其同姓，而异姓者为后。郑先于齐，其理然也。土地云者，魏本舜地，唐为尧封。以舜先尧，明晋之乱非魏褊俭之等也。祖裔云者，陈不能兴舜，而襄公能大于秦，子孙之功，陈不如矣。
穆姜卜而遇《艮》之《随》，乃引《文言》之辞以为卦说。夫穆姜始筮时，去孔子之生尚十四年尔，是《文言》先于孔子而有乎。不然，左氏不为诞妄也！推此以迹其怪，则季札观乐之次，明白可验而不足为疑矣。夫《黍离》已下，皆平王东迁、桓王失信之诗，是以列于《国风》，言其不足正也。借使周天子至甚无道，则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎？是皆不近人情不可为法者。昔孔子大圣人，其作《春秋》也，既微其辞，然犹不公传于人，第口受而已，况一乐工而敢明白彰显其君之恶哉？此又可验孔子分定为信也。本其事而推之以著其妄，庶不为无据云。
【定风雅颂解】
《诗》之息久矣，天子诸侯莫得而自正也。古诗之作，有天下焉，有一国焉，有神明焉。观天下而成者，人不得而私也；体一国而成者，众不得而违也；会神明而成者，物不得而欺也。不私焉，《雅》著矣；不违焉，《风》一矣；不欺焉，《颂》明矣。然则《风》生于文王，而《雅》、《颂》杂于武王之间。《风》之变，自夷、懿始；《雅》之变，自厉、幽始。霸者兴，变《风》息焉；王道废，《诗》不作焉。秦、汉而后，何其灭然也？王通谓“诸侯不贡诗，天子不采风，乐官不达雅、颂，国史不明变，非民之不作也。诗出于民之情性，情性其能无哉？职诗者之罪也”。通之言，其几于圣人之心矣。或问：“成王、周公之际，《风》有变乎？”曰：《豳》是矣。幸而成王悟也，不然，则变而不能复乎！《豳》之去《雅》，一息焉，盖周公之心也，故能终之以正。
【鲁颂解】
或问：“诸侯无正风，而鲁有《颂》，何也？”曰：“非《颂》也，不得已而名之也。四篇之体，不免变《风》之例尔，何《颂》乎！《颂》惟一章，而《鲁颂》章句不等；《颂》无颂字之号，而今四篇皆有。其序曰‘季孙行父请命于周而史克作之’，亦未离乎强也。《颂》之本，一人是之，未可作焉。访于众人，众人可之，犹曰天下有非之者。又访于天下，天下之人亦曰可，然后作之无疑矣。僖公之政，国人犹未全其惠，而《春秋》之贬尚不能逃，未知其《颂》何从而兴乎！《颂》之美者不过文、武，文、武之《颂》，非当其存而作者也，皆追述也。僖公之德孰与文、武，而曰有《颂》乎！先儒谓名生于不足，宜矣。然圣人所以列为《颂》者，其说有二：贬鲁之强，一也；劝诸侯之不及，二也。请于天子，其非强乎？特取于鲁，其非劝乎？”或曰：“何谓劝？”曰：“僖公之善不过复土宇、修宫室、大牧养之法尔，圣人犹不敢遗之，使当时诸侯有过于僖公之善者，圣人忍绝去而不存之乎？故曰劝尔。而郑氏谓之备三《颂》，何哉？大抵不列于《风》而与其为《颂》者，所谓悯周之失、贬鲁之强是矣，岂郑氏之云乎？”
【商颂解】
古《诗》三百始终于周，而仲尼兼以《商颂》，岂多记而广录者哉？圣人之意，存一《颂》而有三益。大商祖之德，其益一也；予纣之不憾，其益二也；明武王、周公之心，其益三也。曷谓大商祖之德？曰：《颂》具矣。曷谓予纣之不憾？曰：悯废矣。曷谓明武王、周公之心？曰：存商矣。按《周本纪》称武王伐纣，下车而封武庚于宋，以为商后。及武庚叛，周公又以微子继之。是圣人之意，虽恶纣之暴，而不忘汤之德，故始终不绝其为后焉。或曰：《商颂》之存，岂异是乎？曰：其然也，而人莫之知矣。非仲尼、武王、周公之心殆，而成汤之德微，毒纣之恶有不得其著矣。向所谓存一《颂》而有三益焉者，岂妄云哉！
【十月之交解】
《小雅》无厉王之诗，著其恶之甚也。而郑氏自《十月之交》已下，分其篇，以为当刺厉王，又妄指毛公为诂训时移其篇第，因引前后之诗以为据。其说有三：一曰《节》刺师尹不平，此不当讥皇父擅恣。予谓非大乱之世者必不容二人之专，不然李斯、赵高不同生于秦也。其二曰《正月》恶褒姒减周，此不当疾。艳妻之说出于郑氏，非史传所闻。况褒姒之恶，天下万世皆同疾而共丑者，二篇讥之，殆岂过哉？其三曰幽王时司徒乃郑桓公友，此不当云番惟司徒。予谓《史记》所载，郑桓公在幽王八年方为司徒尔，岂止桓公哉？是三说皆不合于经，不可按法。为郑氏者独不能自信，而欲指他人之非，斯亦惑矣。今考《雨无正》已下三篇之诗，又其乱说归向，皆无刺厉王之文，不知郑氏之说何从而为据也？孟子曰：“说《诗》者不以文害辞，不以辞害意。”非如是，其能通《诗》乎？
【本末论】
《关雎》、《鹊巢》，文王之诗也，不系之文王而下系之周公、召公。召公自有诗，则得列于本国。周公亦自有诗，则不得列于本国，而上系于豳。豳，太王之国也，考其诗，则周公之诗也。周、召，周公、召公之国也，考其诗，则文王之诗也。《何彼矣》，武王之诗也，不列于《雅》，而寓于《召南》之风。《棠棣》，周公之诗也，不列于《周南》，而寓于文王之《雅》。卫之诗，一公之诗也，或系之邶，或系之，或系之卫。诗述在位之君，而风系已亡之国。晋之为晋久矣，不得为晋，而谓之唐。郑去咸林而徙河南，为郑甚新，而遂得为郑。自汉以来，其说多矣。盖《诗》之类例，不一如此，宜其说者之纷然也。
问者曰：“然则其将奈何？”应之曰：“吾之于《诗》，有幸有不幸也。不幸者远出圣人之后，不得质吾疑也。幸者《诗》之本义在尔。《诗》之作也，触事感物，文之以言，美者美之，恶者刺之，以发其揄扬怨愤于口，道其哀乐喜怒于心，此诗人之意也。古者国有采诗之官，得而录之，以属太师，播之于乐。于是考其义类而别之以为风、雅，而比次之以藏于有司，而用之宗庙、朝廷，下至乡人聚会，此太师之职也。世久而失其传，乱其雅、颂，亡其次序，又采者积多而无所择。孔子生于周末，方修礼乐之坏，于是正其雅、颂，删其繁重，列于六经，著其善恶以为劝戒，此圣人之志也。周道既衰，学校废而异端起。及汉承秦焚书之后，诸儒讲说者整齐残缺以为之义训，耻于不知，而人人各自为说，至或迁就其事以曲成其己学，其于圣人有得有失，此经师之业也，惟是诗人之意也，太师之职也，圣人之志也，经师之业也。
今之学《诗》也，不出于此四者而罕有得焉者，何哉？劳其心而不知其要，逐其末而忘其本也。何谓本末？作此诗，述此事，善则美，恶则刺，所谓诗人之意者，本也。正其名，别其类，或系于此，或系于彼，所谓太师之职者，末也。察其美刺，知其善恶，以为劝戒，所谓圣人之志者，本也。求诗人之意，达圣人之志者，经师之本也。讲太师之职，因其失传而妄自为之说者，经师之末也。今夫学者，得其本而通其末，斯尽善矣。得其本而不通其末，阙其所疑，可也。虽其本有所不能达者，犹将阙之，况其末乎！所谓周、召、邶、、唐、豳之《风》，是可疑也，考之诸儒之说既不能通，欲从圣人而质焉又不可得，然皆其末也。若《诗》之所载，事之善恶，言之美刺，所谓诗人之意，幸其具在也。然颇为众说汩之，使其义不明，今去其汩乱之说，则本义粲然而出矣。今夫学者知前事之善恶，知诗人之美刺，知圣人之劝戒，是谓知学之本而得其要，其学足矣，又何求焉？其末之可疑者，阙其不知可也。盖诗人之作诗也，固不谋于太师矣。今夫学《诗》者，求诗人之意而已，太师之职有所不知，何害乎学《诗》也？若圣人之劝戒者，诗人之美刺是也，知诗人之意，则得圣人之志也。
【时世论】
按郑氏《谱》，《周南》、《召南》，言文王受命作邑于丰，乃分岐邦、周邦，周、召之邑为周公旦、召公之采地，使施先公太王、王季之教于己所职六州之国，其民被二公之德教尤纯。至武王灭纣，巡守天下，陈其诗以属太师，分而国之，其得圣人之化者系之周公，谓之《周南》，其得贤人之化者系之召公，谓之《召南》。今考之于诗义，皆不合，而其为说者又自相牾。
所谓被二公之德教者，是周公旦、召公所施太王、王季之德教尔。今《周》、《召》之诗二十五篇：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《つ木》、《螽斯》、《桃夭》、《兔》、《苡》，皆后妃之事。《鹊巢》、《采蘩》、《小星》，皆夫人之事，夫人乃太姒也。《麟趾》、《驺虞》，皆后妃、夫人之德化之应。《草虫》、《采苹》、《殷其雷》，皆大夫妻之事。《汉广》、《汝坟》、《羔羊》、《В有梅》、《江有汜》、《野有死》，皆言文王之化。盖此二十二篇之诗，皆述文王、太姒之事，其余三篇，《甘棠》、《行露》言召伯听讼，《何彼矣》乃武王时之诗，乌有所谓二公所施先公之德教哉？此以《谱》考诗义，皆不能合者也。
《谱》言得圣人之化者，谓周公也，得贤人之化者，谓召公也，谓旦、共行先公之德教，而其所施自有优劣，故以圣贤别之尔。今诗所述既非先公之德教，而二《南》皆是文王、太姒之事，无所优劣，不可分其圣贤。所谓文王、太姒之事，其德教自家刑国，皆其夫妇身自行之，以化其下，久而变纣之恶俗，成周之王道，而著于歌颂尔。盖《谱》谓先公之德教者，周、召二公未尝有所施，而二《南》所载文王、太姒之化，二公亦又不得而与，然则郑《谱》之说，左右皆不能合也。
后之为郑学者，又谓《谱》言圣人之化者为文王，贤人之化者为太王、王季。然《谱》本谓二公行先公之教，初不及文王，则为郑学者又自相牾矣。
今《诗》之《序》曰：“《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风，故系之召公。”至于《关雎》、《鹊巢》所述，一太姒尔，何以为后妃？何以为夫人？二《南》之事，一文王尔，何以为王者？何以为诸侯？则《序》皆不通也。又不言作诗之时世，盖自孔子殁，群弟子散亡，而六经多失其旨，《诗》以讽诵相传，五方异俗、物名字训，往往不同，故于六经之失，《诗》尤甚。《诗》三百余篇，所作非一人，所作非一国，先后非一时，而世久失其传，故于《诗》之失，时世尤甚。周之德盛于文、武，其诗为《风》、为《雅》、为《颂》，《风》有《周南》、《召南》，《雅》有《大雅》、《小雅》，其义类非一，或当时所作，或后世所述，故于时世之失，周诗尤甚。自秦、汉以来，学者之说不同多矣，不独郑氏之说也。
昔孔子尝言《关雎》矣，曰“哀而不伤”，太史公又曰“周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作”，而齐、鲁、韩三家皆以为康王政衰之诗，皆与郑氏之说其意不类。盖尝以哀伤为言，由是言之，谓《关雎》为周衰之作者近是矣。周之为周也，远自上世积德累仁，至于文王之盛，征伐诸侯之不服者，天下归者三分有二，其仁德所及，下至昆虫草木，如《灵台》、《行苇》之所述。盖其功业盛大，积累之勤，其来远矣，其盛德被天下者非一事也。太姒，贤妃，又有内助之功尔，而言《诗》者过为称述，遂以《关雎》为王化之本，以谓文王之兴，自太姒始，故于众篇所述德化之盛，皆云后妃之化所致。至于天下太平，《麟趾》与《驺虞》之瑞，亦以为后妃功化之盛效，故曰“《麟趾》，《关雎》之应”，“《驺虞》，《鹊巢》之应也”。何其过论欤？夫王者之兴，岂专由女德，惟其后世因妇人以致衰乱，则宜思其初有妇德之助以兴尔。因其所以衰，思其所以兴，此《关雎》之所以作也。其思彼之辞甚美，则哀伤之意亦深，其言缓，其意远，孔子曰“哀而不伤”，谓此也。司马迁之于学也，杂博而无所择，然其去周、秦未远，其为说必有老师宿儒之所传，其曰“周道缺而《关雎》作”，不知自何而得此言也，吾有取焉。
昔吴季札闻鲁乐之歌《小雅》也，曰：“思而不二，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。”而太史公亦曰：“仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。”然则《小雅》者，亦周衰之作也。《周颂·昊天有成命》曰：“二后受之，成王不敢康。”所谓二后者，文、武也。则成王者，成王也，犹文王之为文王，武王之为武王也。然则《昊天有成命》当是康王已后之诗，而毛、郑之说以《颂》皆是成王时作，遂以“成王”为成此王功，不敢康宁。《执竞》曰：“执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方。”所谓成、康者，成王、康王也，犹文王、武王谓之文、武尔。然则《执竞》者，当是昭王已后之诗，而毛以为“成大功而安之”，郑以为“成安祖考之道”，皆以为武王也。据诗之文，但云“成康”尔，而毛、郑自出其意，各以增就其己说，而意又不同，使后世何所适从哉？《噫嘻》曰“噫嘻成王”者，亦成王也。而毛、郑亦皆以为武王，由信其己说以《颂》皆成王时作也。诗所谓成王者，成王也，成康者，成王、康王也，岂不简且直哉？而毛、郑之说岂不迂而曲也？以为成王、康王，则于诗文理易通，而毛、郑之说则文义不完而难通。然学者舍简而从迂，舍直而从曲，舍易通而从难通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辩者，以去诗时世远，茫昧而难明也。
余于《周南》、《召南》，辩其不合，而《关雎》之作，取其近似者焉，盖其说合于孔子之言也。若《雅》也、《颂》也，则辩之而不敢必，而有待焉。夫毛、郑之失，患于自信其学而曲遂其说也。若予又将自信，则是笑奔车之覆而疾驱以追之也。然见其失不可不辩，辩而不敢必，使余之说得与毛、郑之说并立于世，以待夫明者而择焉可也。
【豳问】
或问：“《七月》，《豳风》也，而郑氏分为《雅》、《颂》。其诗八章，以其一章、二章为《风》，三章、四章、五章、六章之半为《雅》，又以六章之半、七章、八章为《颂》。一篇之诗别为三体，而一章之言半为《雅》而半为《颂》，诗人之意果若是乎？”应之曰：“《七月》，周公之作也。其言豳土寒暑气节、农桑之候、勤生事、男女耕织衣食之本，以见太王居豳兴起王业艰难之事，此诗之本义，毛、郑得之矣。其为《风》、为《雅》、为《颂》，吾所不知也。所谓《七月》之本义幸在者，吾既得之矣，其有所难知者，阙之可也，虽然，吾知郑氏之说，自相牾者矣。今《诗》之经，毛、郑所学之经也。经以为《风》，而郑氏以为《雅》、《颂》，岂不戾哉？夫一国之事谓之《风》，天下之政谓之《雅》，以其成功告于神明谓之《颂》，此毛、郑之说也。然则《风》，诸侯之事；雅，天子之事。今所谓《七月》者，谓之《风》可矣。谓之《雅》、《颂》，则非天子之事，又非告功于神明者，此又其戾者也。《风》、《雅》、《颂》之为名未必，然则于其所自为说，有不能通也。”
问者又曰：“郑氏所以分为《雅》、《颂》者，岂非以《周礼》章之职，有吹豳《诗》、《雅》、《颂》之说乎？”应之曰：“今之所谓《周礼》者，不完之书也。其礼乐制度，盖有周之大法焉，至其考之于事，则繁杂而难行者多。故自汉兴，六经复出，而《周礼》独不为诸儒所取，至以为黩乱不验之书，独郑氏尤推尊之，宜其分豳之《风》为《雅》、《颂》，以合其事也。”
问者又曰：“今《豳诗》七篇，自《鸱》以下六篇皆非豳事，独《七月》一篇，岂足以自为一国之《风》？然则《七月》而下七篇，寓于《豳风》耳，豳其自有诗乎？《周礼》所谓《豳雅》、《豳颂》者，岂不为《七月》，而自有《豳诗》而今亡者乎？至于《七月》，亦尝亡矣，故齐、鲁、韩三家之《诗》皆无之。由是言之，豳诗其犹有亡者乎？”应之曰：“经有其文，犹有不可知者；经无其事，吾可逆意而为然乎？”
【鲁问】
或问：《鲁诗》之颂僖公盛矣，信乎？其克淮夷，伐戎狄，服荆舒，荒徐宅，至于海邦、蛮貊，莫不从命，何其盛也！《泮水》曰：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫武臣，在泮献馘。”又曰：“既克淮夷，孔淑不逆。”又曰：“景彼淮夷，来献其琛。”《宫》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”又曰：“淮夷来同，鲁侯之功。”又曰：“遂荒徐宅，至于海邦，淮夷蛮貊，及彼南夷，莫不率从。”其武功之盛，威德所加，如诗所陈，五霸不及也。然鲁在春秋时，常为弱国，其与诸侯会盟、征伐见于《春秋》、《史记》者，可数也，皆无诗文所颂之事。而淮夷、戎狄、荆舒、徐人之事有见于《春秋》者，又皆与《颂》不合者何也？
按《春秋》僖公在位三十三年，其伐邾者四，败莒、灭项者各一，此鲁自用兵也。其四年伐楚、侵陈，六年伐郑，是时齐桓公方称霸，主兵率诸侯之师，而鲁亦与焉耳。二十八年，围许，是文公方称伯，主兵率诸侯，而鲁亦与焉耳。十五年，楚伐徐，鲁救徐，而徐败。十八年，宋伐齐，鲁救齐，而齐败。二十六年，齐人侵伐鲁鄙，鲁乞师于楚，楚为伐齐，取谷。《春秋》所记僖公之兵，止于是矣。其自主兵所伐邾、莒、项，皆小国，虽能减项，反见执于齐。其所伐大国，皆齐、晋主兵。其有所救者，又力不能胜而辄败。由是言之，鲁非强国可知也，焉有诗人所颂威武之功乎？
其所侵伐小国，《春秋》必书，焉有所谓克服淮夷之事乎？惟其十六年，一会齐侯于淮尔。是会也，淮夷侵曾阝，齐侯来会，谋救曾阝尔。由是言之，淮夷未尝服于鲁也。
其曰“戎狄是膺，荆舒是惩”者，郑氏以谓僖公与齐桓举义兵，北当戎与狄，南艾荆及群舒。按僖公即位之元年，齐桓二十七年也。齐桓十七年伐山戎，远在僖公未即位之前，至僖公十年，齐侯许男伐戎，鲁又不与。郑氏之说既谬，而诗所谓“戎狄是膺”者，孟子又曰“周公方且膺之”，如孟子之说，岂僖公事也？荆，楚也。僖公之元年，楚成王之十三年也。是时，楚方强盛，非鲁所能制。僖之四年，从齐桓伐楚，而齐以楚强不敢速进，乃次于陉，而楚遂与齐盟于召陵，此岂鲁僖得以为功哉？六年，楚伐许，又从齐桓救许，而力不能胜，许男卒面缚衔璧降于楚。十五年，楚伐徐，又从齐桓救徐，而力又不能胜，楚卒败徐，取其娄林之邑。舒在僖公之世，未尝与鲁通，惟三年，徐人取舒，一见尔，盖舒为徐取之矣。然则郑氏谓僖公与齐桓南艾荆及群舒者，亦谬矣。由是言之，所谓“戎狄是膺，荆舒是惩”者，皆与《春秋》不合矣。
楚之伐徐，取娄林，齐人、徐人伐英氏以报之。盖徐人之有楚伐也，不求助于鲁而求助于齐以报之，以此见徐非鲁之与国也，则所谓“遂荒徐宅”者，亦不见于《春秋》矣。
《诗》，孔子所删正也；《春秋》，孔子所修也。修《诗》之言不妄，则《春秋》疏谬矣；《春秋》可信，则《诗》妄作也。其将奈何？应之曰：吾固言之矣，虽其本有所不能达者，犹将阙之是也。惟阙其不知以俟焉可也。
【序问】
或问：“《诗》之《序》，卜商作乎？卫宏作乎？非二人之作，则作者其谁乎？”应之曰：“《书》、《春秋》皆有《序》，而著其名氏，故可知其作者。《诗》之序不著其名氏，安得而知之乎？虽然，非子夏之作，则可以知也。
曰：“何以知之？”应之曰：“子夏亲受学于孔子，宜其得《诗》之大旨，其言《风》、《雅》有变、正，而论《关雎》、《鹊巢》系之周公、召公，使子夏而序《诗》，不为此言也。自圣人殁，六经多失其传，一经之学分为数家，不胜其异说也。当汉之初，《诗》之说分为齐、鲁、韩三家，晚而毛氏之《诗》始出，久之三家之学既废，而《毛诗》独行以至于今不绝。今齐、鲁之学没不复见，而《韩诗》遗说往往见于他书，至其经文亦不同，如逶迤、郁夷之类是也，然不见其终始，亦莫知其是非。自汉以来，学者多矣，其卒舍三家而从毛公者，盖以其源流所自，得圣人之旨多，与今考《毛诗》诸序与孟子说《诗》多合。故吾于《诗》，常以《序》为证也，至其时有小失，隋而正之。惟《周南》、《召南》失者类多，吾固已论之矣，学者可以察焉。”
●卷六十二·居士外集卷十二
◎志铭六首
【卫尉卿祁公神道碑铭〈天圣八年〉】
惟太原祁氏，其先出于黄帝之子二十五人，一食于祁，遂为氏。太原晋公盛于春秋之际，祁氏亦盛于晋。其后世远而衰，子孙散亡之他国，有居谯者，即为谯人。后几世，生公，讳某。公由曾祖以来，畜德蕴明，世不大显。公生几岁，始有贤子革。革，咸平三年以乡贡进士中第，始以禄荣其亲。后几岁，公卒。卒之岁，实景四年正月二十七曰，享年六十有一。革既弃官服丧于家。日月讫，如礼起复，就仕。仕又某年，始为尚书郎。然后又以爵荣之，一命赠大理评事，累升卫尉卿。夫人楚氏，某人女，其贤为公之配，后公以卒。天圣八年，始以公、夫人之丧，合葬谯县汤阴乡。将葬，乃考其世德，刻石藏墓中，又图刻于墓隧之外，以暴露显扬，孝子之心也。
初，公闲居，常命革曰：“祁氏世有仕族，名声可称闻者，比比出于时。自国家建隆以来，天子每岁下书四方，举贤能之士以官之，而四方之人摩肩争出，独祁氏无一人之迹至谯刺史廷下称应书者，岂吾门遂废乎？抑大废而后兴也？或后遂兴，兴由汝也？”于是尽出其家之有，益市群书，曰酿酒为具以待四方之宾，使与之游。每乡里大儒先生讲说授学校，子即随酒具以往，勤勤尽其欢，岁时未尝懈怠。不顾资产之有无者，惟奉其家祭祀及以礼士君子尔，由是浸渐以成人。及享子禄，不数岁乃终，人谓力劳而报约，何也？既而享名爵，登九卿，然后乡里荣之。夫享子养人之常，殁而荣不朽，顾天之报予，孰云无厚薄哉！惟公以纯笃敦实，履其身，行其家，以大其门。教其子，卒成其志，志成矣而身殁，身殁而名益荣矣。今又得显书其行，揭之金石，以彰为善之效，而以其余劝于后人，得为贤也。
噫！今有人负材与能昂立人上，与时争高下，不肯分寸屈其心，而卒困厄颠踣，怏怏不得志，欲一县佐不可得，以至穷且老殁无闻者；幸而得志，处富贵，极崇高，即死而身名俱灭，子孙至为仆隶转死沟壑者，亦不可数。用彼较此，得失孰多乎？岂负材与畜德，所享固不同邪？碑具，使来乞辞。辞具，又为之诗，以贻谯里之童子使歌之，以永公之无穷也。
衣车赫赫驰者谁？生世不闻死莫知。乡居里门乃褐衣，殁荣之存令名垂。人有不信考斯碑，乡之有碑由子为，后之父者宜所思。
【都官郎中王公墓志铭〈明道二年〉】
明道元年五月二十四日，尚书都官郎中王公，以疾终于许州私第。明年十月，其孤宗彭、宗古奉公之丧及公之先君、先夫人，俱葬于许州长社县白兔原。
公讳世昌，字次仲。少属文，举进士，端拱元年登科第，补凤翔县主簿，再调开封士曹参军，知杭州盐官县，又改苏州常熟县。转运使张式以治状奏充秀州判官，迁著作佐郎，知彭州九陇县，转太常丞。会盐铁上言建安茶税不充，请择材臣转其任，公膺是选，岁增四千万。三年归朝，优诏嘉奖，擢知饶州，连典属、福二州。历太常博士，屯田、都官、职方三员外郎，权三司判官，出知邓州，转屯田郎中，徙东川。锡三品服，移成州，权莅西京留守司御史台，又知泽州，转都官郎中，知绛州。老疾上章，得分司西京。享年七十有八。
公性明察，凡为郡，狱讼无细大，皆呼前，面质其罪，有冤者立辨出之，狱官俯伏受教，僚佐充员而已。故所至称有治声，亦用此为人所挤，成州之迁是也。好接士类，不以年耆自处，候门者虽晚进，皆与均礼，论者多之。
初娶李氏。再娶水丘氏，封归安县君，柔婉有妇道，早亡。生子三人：长宗说，终杭州临安主簿；次宗古，前连州阳山令；次宗彭，前孟州汜水主簿。女四人：长适泾州支使朱齐古；次早夭；次适侍御史杨偕；次适光禄寺丞吕昌龄。临安有子一人师温，效社斋郎。阳山子师良、师俭，皆效社斋郎，二女俱幼。铭曰：
八十其龄，三品其服。有子有孙，以才以淑。吁嗟令人兮，向用兹福。
【检校司农少卿致仕张公墓志铭〈明道二年〉】
君讳九思，郓州阳谷县人。张氏世以明经仕宦，君少习《春秋》三传，太平兴国五年，以举中高第，凡仕若干年而致之。又若干年而考终命。初任雅州军事推官，转大理评事，光禄、大理二寺丞，太子中舍，殿中丞，国子博士，尚书虞部、比部、驾部三员外、郎中，凡居官一十有三，历知黄、蕲、道三州。既老，又加检校司农少卿于其家，年八十有五。其终也，实天圣某年某月某日。其葬也，以明道二年某月某日。其葬之地，汝州襄城县某村某山之下。父讳清，累赠某官。母崔氏，追封某县太君。初娶朱氏，某县君，生子龟正、龟文，龟文先亡。女二人。后娶王氏，某县君，生子龟诚。于其葬也，龟正为郓州支使，知鄂州崇阳县；龟诚，襄城县尉。
君为人沉朴谨检，官能其职，为政以慈仁厚下为先。人有斗讼，常两谕之，初强不屈化，必以礼义柔之，卒相服从，原改自为善。故所至，人爱思之。其为黄州也，飞蝗越州不下，州人歌之以为异。凡居官所得俸廪，计身衣食足而已，秩满还家，辄以所余分亲族。噫，其贤厚而敏，亦经之效欤！铭曰：
张世郓居举明经，朴俭勤孝家所承。公壮而仕老康宁，八十其寿位则卿。始终以全为家荣，去郓而汝从新茔，后之世者考此铭。
【河南府司录张君墓志铭〈明道二年〉】
吾友张尧夫，以今年七月癸酉，葬其先君于北邙山。既葬二十有九日壬寅，晨起感疾，复就寝，弗寤若醉状。医视其脉，曰：“疾势，风甚盛，脉宜洪；今细蹶，殆不可为。”昼未尽数刻，启手足于官署。翌曰，殓于正寝。戊申，葬先君墓次实明道二年八月也。
尧夫内淳固，外旷简，不妄与人交。初为河南府推官，后为司录。予与之游几五年，出处多共之。其饬身临事，予尝愧尧夫，尧夫不予愧也。呜呼，安能尽识吾友之善哉！
尧夫名汝士，年三十七，历官至大理寺丞。先君讳某，终虞部员外郎。母李氏，陇西县君。娶崔氏，生二男三女，皆幼。渤海欧阳修为之铭曰：
噫嘻哉！上者苍苍也。宜寿而夭，宜福而祸，有尸者邪？其无也？丰其躬者鲜其仁，予之贤者啬其位，岂其不可兼邪？斯可怪也！其有莫施，其为不伐，充而不光，遂以昧灭，后孰知也！吊宾盈位，哭皆有涕，夫嗟于道，妇咄于灶，夫能使人之若此也！噫嘻哉！君子吾不得见而见善人，善人今复不得而见也。
【尚书职方郎中分司南京欧阳公墓志铭〈景元年〉】
公讳颍，字孝叔。咸平三年，举进士中第，初任峡州军事判官，有能名，即州拜秘书省著作佐郎，知建宁县。未半岁，峡路转运使薛颜巡部至万州，逐其守之不治者，以谓继不治非尤善治者不能，因奏自建宁县往代之。以治闻，由万州相次九领州而治之。一再至曰鄂州。二辞不行：初彭州，以母夫人老，不果行；最后嘉州，以老告，不行。实治七州，州大者繁广，小者俗恶而奸，皆世指为难治者。其尤甚曰歙州，民习律令，性喜讼，家家自为簿书，凡闻人之阴私毫发，坐起语言，日时皆记之，有讼则取以证。其视入狴牢就桎梏，犹冠带偃箦，恬如也。盗有杀其民董氏于市，三年捕不获，府君至，则得之以抵法。又富家有盗夜入启其藏者，有司百计捕之甚急，且又大购之，皆不获，有司苦之。公曰勿捕与购，独召富家二子，械付狱，鞫之。州之吏民皆曰“是素良子也”，大怪之，更疑互谏。公坚不回，鞫愈急，二子服。然吏民犹疑其不胜而自诬，及取其所盗某物于某所，皆是，然后欢曰：“公，神明也。”其治尤难者若是，其易可知也。
公刚果有气，外严内明，不可犯，以是施于政，亦以是持其身。初，皇考侍郎为许田令，时丁晋公尚少，客其县。皇考识之，曰贵人也，使与之游，待之极厚。及公佐峡州，晋公荐之，遂拜著作。其后，晋公居大位，用事，天下之士往往因而登荣显，而公屏不与之接。故其仕也，自著作佐郎、秘书丞、太常博士、尚书屯田、都官、职方三员外郎、郎中，皆以岁月考课，次第升，知万、峡、鄂、歙、彭、岳、阆、饶、嘉州，皆所当得。及晋公败，士多不免，惟公不及。明道二年，以老乞分司，有田荆南，遂归焉。以景元年正月二十六日终于家，年七十有三。考讳某，赠某官。皇妣李氏，赠某县君。夫人曾氏，某县君，先亡。
公平生强力，少疾病。居家，忽晨起作遗戒数纸，以示其嗣子景昱曰：“吾将终矣。”后三日，乃终。而嗣子景昱能守其家，如其戒。
欧氏出於禹，禹之后有越王勾践。勾践之后有无疆者，为楚威王所灭，无疆之子皆受楚封，封之乌程欧阳亭者，为欧阳氏。汉世有仕为涿郡守者，子孙遂北，有居冀州之渤海，有居青州之千乘。而欧阳仕汉，世为博士，所谓欧阳尚书者也。渤海之欧阳有仕晋者曰建，所谓渤海赫赫欧阳坚石者也。建遇赵王伦之乱，其兄子质南奔长沙。自质十二世生询，询生通，仕于唐，皆为长沙之欧阳，而犹以渤海为封。通又三世而生琮，琮为吉州刺史，子孙家焉。自琮八世生万，万生和，和生雅，雅生高祖讳效，高祖生曾祖讳托，曾祖生皇祖武昌令讳郴，皇祖生公之父赠户部侍郎讳仿，皆家吉州，又为吉州之欧阳。及公，遂迁荆南，且葬焉，又为荆南之欧阳。呜呼！公于修，叔父也。铭其叔父，宜于其世尤详。铭曰：
寿孰与之，七十而老。禄则自取，于取犹少。扶身以方，亦以从公。不变其初，以及其终。
【谏议大夫杨公墓志铭〈景二年〉】
府君，杭州钱塘人。其谱曰汉太尉震之后，世出弘农，其后微远，不能谱录。府君之九代祖隐朝，始复得次序，曰隐朝生燕客，燕客生堪，而犹为弘农人。堪生承休，是谓皇高祖，唐天元年，为刑部员外郎，副给事中郑祁使吴越，册钱Α为王，杨行密乱江淮，道阻不克归，遂留杭州，始分弘农之籍籍钱塘。初，承休之行也，契其子岩以俱，岩仕吴越国，位至丞相，是谓皇曾祖。生尚书职方员外郎讳郾，是谓皇祖。生赠礼部尚书讳，是谓皇考。
府君幼失其父，有志节，不群诸儿，母元夫人独爱之。夫人之丧尚书也，内外之姻未尝有见其笑者，府君生十岁，作《雪赋》一篇，始为之笑。及长，尤好学，日必诵书数万言，或昼夜不息，临食至失匕箸{助}。已而疾其目，元夫人夺藏其书，府君盗之，亡邻家以读。
大宋受命，太宗皇帝即位之三年，吴越忠懿王朝京师，以其地纳籍有司，吴越国除。随其皇祖以族行，寓宋州。三举进士，端拱二年中乙科，历蔡州新昌县令，迁著作佐郎、知德州。为政有治迹，诏书褒之。咸平三年，交趾献驯犀，府君以秘书丞监在京商税院，因奏《犀赋》。真宗嘉之，召试学士院，迁太常博士。赋，一时文士争相传诵不及。明年，又上书自荐，献所为文二十余万言，乃直集贤院，知袁、筠二州，提点开封府界诸县。入为三司监铁判官，知越州，提点淮南刑狱。为宰相王文穆公不悦，以事罢之，卒坐考试国子监生，贬监陈州榷酒。逾年，得知常州，复入三司，判磨勘司。丁元夫人忧，服除，判户部勾院。比自荐及是，二十七年矣。然少孤，能自立，力勤苦为文章，履其身以俭约，不妄自为进取。其官业行己之方，一皆自信于圣人之道，不肯少顾时之人所为，而时之人亦以有德君子名之。故其直集贤院者二十七年，不迁官，由太常博士才至刑部郎中，有出其后者往往至荣显。或有笑其违世自守以质朴，讽使少改其为者。府君叹曰：“吾不学乎世，学乎圣人，由是以至此。吾之所有，不敢以荐于人，而尝自献于天子矣。今欲孰附以进邪？”其信道深笃不可屈曲如此。天圣四年，以久次，迁集贤修撰，出知应天府，同纠察在京刑狱，转兵部郎中。六年，年六十五，老矣，始召以知制诰。
府君与颍川陈从易，皆以好古有文行知名。然二人者，皆久不用，遂以老，既而一日并用之。是时学者稍相习，务偷窳为文章，在位稍以为患，皆以谓天子用耆老将有意矣。而又下诏书，敕学者禁浮华，使近古道，然后以谓用二人皆不无意矣，而皆恨其晚也。
居二岁，拜右谏议大夫、集贤院学士，出知亳州。于州封虢略县男，食邑三百户。明道二年四月十日，以疾卒于州之正寝，年六十有九。其病将卒，犹不废学。有文三十卷，曰《隐居集》；又五卷，曰西垣集。
呜呼！畜其学以老，不克用，独见于文章，然其文卒待一施于朝廷，遂位荣显。既贵，赠其皇考礼部尚书，母太原郡太君。其妇曰漳南县君张氏，后夫人南阳郡君，亦张氏。荫其男，长曰洎，明州观察支使；次曰浚，江阴军司理参军；次曰泳、渐、沆、氵风，皆将作监主簿。既终，又荫二孙某官。其余庆之及者三世，则夫守道者，未必果不遇也。
噫！杨氏尝以族显于汉，为三公者四世。汉之乱，更魏涉晋，戕贼於夷胡，而汉之大人苗裔尽矣。比数百岁，下而及唐，然杨氏之后独在。太和、开成之间，曰汝士者与虞卿、鲁士、汉公，又以名显于唐，居靖恭坊杨氏者，大以其族著。唐之乱，极于懿、僖、昭三宗，下更五姓，天下裂，焚荡翦剃，而唐之名臣之后尽矣。又几百年至于今，然杨氏之后独在，及府君又大显。始震尝有德于汉而死以无辜，君子悼震曰不幸，然孰知夫世不昌且久欤？而府君又畜其德，则孰知其后世又不然欤？于其葬也，是宜铭。铭，盖所以使后世之有考也。
府君卒后若干年，以景二年某月某日，葬杭州某县某乡。漳南县君先府君二十六年以亡，及是合葬，自有志。府君初名侃，后避真宗皇帝旧名，改曰大雅，字子正。铭曰：
杨氏之先，自震有闻。有盛有衰，世惟厥人。由汉迄今，更难冒乱。历时千年，而世三显。府君之显，不彰于初。其久不渝，卒克以敷。弘农之分，遂播南土。呜呼！德则承其先，而葬也茔于祖。